El SENTIMIENTO DE SOLEDAD

DEL HOMBRE MODERNO

Es palpable la sensación de inquietud que invade al individuo de nuestras sociedades modernas. La falta de sentido de la vida de cada cual. En un mundo en que la técnica nos muestra sus mejores frutos y nos vemos arrastrados por la necesidad de consumir, la urgencia del vivir el momento atrapa al hombre. Nada parece tener sentido si no es útil. Pero a todo supera el sentimiento de soledad en medio de un mundo del que se sabe mucho pero que no se le entiende.

Y hace tiempo que muchos han abandonado el cobijo de Dios. Los intelectuales, los que estaban fascinados por el poder de la Razón, se encuentran ya persuadidos de lo insuficiente que es para responder a las grandes

SARTRE. El existencialismo ejemplifica la soledad

preguntas. La Ciencia, que parecía ser la solución definitiva, y que en este siglo ha dado lugar a una auténtica explosión de adquisiciones y conquistas, sólo nos va enseñando a manejarnos con las cosas y a usar de ellas.

La proliferación de los “saberes” conduce a una especialización que parece no tener fin. Es una selva en la que nos sentimos perdidos, en la que los “árboles del Bien y del Mal” nos impiden ver el Paraíso. La Ciencia, entendida sólo como un medio de adquisición de conocimientos, pierde su sentido de referencia respecto al hombre.

Y la Filosofía es ya únicamente ocupación de unos pocos. Se la retira de los planes básicos de estudios. Hay que investigar, pero pensar ¿para qué?. La Religión, el religo del hombre con Dios, se expone por unos ministros de una forma anacrónica; no han sabido encontrar el lenguaje adecuado para acercar el hombre moderno a Dios; se mantienen a la defensiva sin coger la antorcha e indicar el camino a andar.

El hombre actual no tiene horizontes, no sabe en qué clase de mundo está, si es simplemente parte de él o además es poseedor de algo más que le trasciende. La sociedad moderna es un conjunto de muchos en soledad. Y las crisis económicas golpean a esta sociedad sin valores, sin fuerza moral, que se adormece en el disfrute del momento.

Es la paradoja de la coincidencia de un sinnúmero de posibilidades asociado a una multitud de frustraciones. Ante éstas, sin capacidad de arrostrar sufrimientos y valor moral para superar dificultades, la vivencia de desamparo aviene de inmediato.

Ante ello, la pregunta que surge como corolario es ¿cómo se ha llegado a esta situación en las llamadas sociedades avanzadas?. Y, para conocer un camino, lo mejor es intentar recordarlo desde su inicio, a partir del momento en que se dieron los primeros pasos de lo que con el tiempo llegaría a ser el Hombre de Occidente, hace 2500-2600 años.

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En el inicio de la filosofía griega, los presocráticos separaron al hombre del mundo en el que estaba inmerso y del que formaba parte. Lo enfrentan a él y lo distinguen. El concepto, aunque no la palabra, de persona nació en aquellos años. A partir de entonces se ha intentado comprender intelectualmente las cosas que se nos presentan ante nosotros como existentes. Y el humanismo de la filosofía griega se acentuará todavía más con Sócrates y los sofistas, en cuyo pensamiento el hombre se convierte en la medida de todas las cosas.

Al enfrentarse, pues, con las cosas el hombre utiliza un medio, el lenguaje, para llegar a conocer la verdad de las cosas. Pero ambos, el lenguaje y la verdad, merecen un comentario aparte. El lenguaje no es sólo la forma de comunicar el pensamiento. En realidad forma parte del mismo pensamiento, de manera que no se puede pensar sin él. Se cuenta que el origen de la gramática se debió a la atribución de un papel mágico a las palabras. En la India, la precisión de los actos litúrgicos exigía un uso muy correcto del lenguaje, ya que los errores en las invocaciones hacían perder poder a cada palabra, cuya efectividad dependía de ella misma y no de la predisposición del oferente.

Nada existe para el hombre mientras no tenga nombre –el poder creador de la palabra ya quedó bien explícito en el primer capítulo del Génesis-. La visión que se tiene de las cosas depende en buena parte de la estructura del lenguaje. Hubo una palabra cuya invención fue esencial en el despertar del pensamiento griego, la palabra Ser. Cuando decimos que algo “es”, lo situamos fuera de nosotros y le atribuimos un predicado, lo que la cosa es. La separación entre sujeto y predicado, que ahora vemos tan natural, fue una adquisición intelectual de enorme trascendencia. Pero esa atribución a las cosas la hacemos nosotros, por lo que la naturaleza del SER es, en buena parte, creación humana (artificiosa, al colocarse no en el mundo sino frente a él).

La naturaleza del lenguaje crea situaciones paradójicas, en las que para intentar definir la esencia hay que utilizar la partícula es, con lo que todo pensamiento, en último término, se torna circular. Es decir, no podemos evitar que lo definido entre en la definición. La imposibilidad de salir de esta paradoja, que ha acompañado como un lastre a toda la historia del Racionalismo, no ha sido comprendida en su imposibilidad de evitarla hasta el siglo actual.

Ya el enfrentamiento del hombre griego con el mundo es una paradoja angustiante. Pretende definir lo que el mundo es, o las cosas son, como si él fuera distinto de ellas. Pero como forma parte de ese mundo como uno de sus constituyentes, resulta que una parte del mundo –el hombre- pretende ver al mismo como Totalidad. La visión objetiva, pues, es imposible. Por lo que habría de considerar hasta qué punto afecta a la objetividad deseable la subjetividad necesaria. Y, a continuación, ponderar hasta cuanto es subjetiva esta consideración, y así interminablemente...

La artificiosidad de la adopción de esta postura que se supone objetiva supuso un desgarramiento “culpable” del primer hombre que se supo racional, distinto del mundo. Entonces, aceptando que no podemos escapar de la paradoja del pensamiento, de un lenguaje que se vuelve sobre sí mismo como una espiral, la esencia que atribuimos a las cosas ¿es realmente lo que son o un atributo que le damos?. Resumidamente, ¿es la esencia de las cosas una creación humana?.

Y aquí se enlaza en concepto de Verdad. Las cosas se hacen patentes a nuestros sentidos; pero ello no basta para su conocimiento. Ante esta patencia sin significado el hombre responde con su pensamiento, tratando de estructurar y situar a la cosa dentro de un orden teórico. Muchas veces, hechos científicos recogidos no han tenido hasta mucho más tarde la trascendencia que merecían porque faltaba el ambiente de pensamiento, el desarrollo matemático necesario o la predisposición de espíritu adecuada para darles una significación. Serían hechos reales pero no serían aún verdaderos.

La verdad requiere que a una cosa le demos un atributo, que digamos “qué es”. Pero lo que es no es solamente algo propio de la cosa definida, sino que requiere el consenso del pensamiento. Por ello la Verdad es más que un descubrimiento, un desvelado de las cosas; es, asimismo, creación. Creación nunca definitiva, pues la verdad es siempre parcial y siempre agrandable. Y de ello tienen buena experiencia los que se han dedicado a la investigación científica, en que cada hallazgo conseguido lleva consigo una nueva incógnita. Será siempre así, incluso en el trabajo abstracto del matemático, por la naturaleza reflexiva de nuestro método racional de conocimiento, pues, ante cada resultado, nos hemos de preguntar por la validez del método utilizado.

Lo que llamamos, pues, la esencia de las cosas es en realidad una invención –no caprichosa- del hombre. Las cosas simplemente están; somos nosotros los que decimos qué son. Por ello, la esencia de las cosas se nos escapa, porque no está en ellas sino en nosotros. Pero nuestro pensamiento lo será todo menos estático. Cada nueva meditación nos transforma todo el “ser” (es imposible prescindir de esta palabra) y ya no estamos lo que estábamos, nuestra disposición intelectual es distinta; y nuestra relación con las cosas.

Cuando intentamos definir el mundo es como si nos miráramos en un espejo. Pues también nosotros somos ese mundo que, de esta manera, se intenta definir a sí mismo. Toda ciencia, todo saber, es una reflexión, pura subjetividad. Y, como ocurre en un laberinto de espejos, nuestra verdad sobre las cosas se multiplica indefinidamente. Cada visión ha de ser visualizada una y otra vez.

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Volviendo de nuevo al proceso histórico griego, a la llegada de la época helenística, la filosofía se encerró en ese círculo hombre-mundo-hombre del que es imposible salir. Durante los siglos anteriores el pensamiento griego había ido perdiendo la “trascendencia”, es decir, la referencia a otras instancias.

La religión griega nunca estuvo bien estructurada; la falta de sacerdocio contribuyó a ello. Era más una serie de relatos mítico-legendarios, con una serie de dioses totalmente humanizados, a los que progresivamente se les fue perdiendo el respeto. La crisis se gestó a partir de la caída de la civilización micénica y cuando los filósofos jónicos presocráticos THALES, ANAXIMANDRO, ANAXÍMENES..., que esbozaron sus ideas sobre el carácter personal, único, independiente y separado del mundo circundante del ser humano. Entonces surgió ya el primer sentimiento de soledad; soledad frente a un cosmos incomprendido que parecía todavía un caos incomprensible. La tragedia de ESQUILO y SÓFOCLES fue la expresión de la caída dramática del héroe frente a la fuerza de un Destino inmisericorde, precisamente por haberse atrevido a ser hombre. La misma importancia que adquieren los coros, especialmente en ESQUILO, nos quiere indicar que el poder estaba del lado de la colectividad, del caos, de la Naturaleza o como queramos llamar a ese Todo indiferenciado del que todos procedemos.

Pues bien, a la llegada del período helenístico, esa situación dramática parece haberse superado, el mundo se presenta más inteligible y previsible. Pero se ha perdido toda trascendencia, y en el teatro la Comedia sucede a la Tragedia. Importan más las relaciones entre los hombres que con los dioses. Es una situación reflexiva entre los individuos, y entre éstos y las cosas, sin olvidar que ellos son también cosas que se patentizan por sí ante ellos mismos. Círculo cerrado sin punto de referencia y nueva sensación de desamparo.

La situación mental a la que habría llegado era la siguiente: a las cosas se les había referido unos atributos esenciales que permitían indicar lo que las cosas son. Cualquier elemento del mundo real era siempre una aproximación a esa entidad esencial. A esta esencia pura manifestada imperfectamente en la realidad cotidiana PLATÓN la llamó Idea. La supuso una realidad preexistente a las cosas mismas. No obstante, pronto se vio que esta concepción era incompleta. Y su discípulo ARISTÓTELES añadió que era además necesario saber por qué una cosa es. Era necesario aportar la forma por la que una cosa ha llegado a ser lo que es. No basta mostrarla, sino que también demostrarla. Y eso había que hacerlo por una serie de leyes “lógicas”. Pero, como no se puede pensar sin el lenguaje, esas leyes se convierten en normas de manejo del lenguaje que, hasta hace muy poco, han sido consideradas como únicas normas de adquisición de conocimientos.

Aquí quedó estancado el pensamiento griego. Durante los dos primeros siglos de nuestra era, como agudamente señala YOURGENAR en sus “Memorias de Adriano”, el hombre se encuentra en una situación espacialísima, la de ser el dueño absoluto del mundo, al tiempo que se encontraba completamente solo. Los dioses antiguos habían perdido todo predicamento y el Cristianismo no era todavía la religión de las masas. Fueron momentos de orgullo y desesperanza. Una postura generalizada de “que más da” si nada ya tiene sentido permanente. Fue en los siglos siguientes cuando el Cristianismo revitalizó de nuevo el pensamiento griego para constituir la civilización occidental. Al qué de PLATÓN, al por qué de ARISTÓTELES añadió el para qué. Es decir, el hombre ya no estaba solo, dejaba su situación de desamparo y aparecía referido a una Trascendencia que había perdido. Y así se incardinaron, dando frutos prodigiosos, dos mentalidades tan dispares como la helena y la judía; el Derecho Romano completó el cuadro.

Toda la Edad Media fue la historia de este matrimonio dogmático-racionalista, y la Teología fue la hija predilecta. Pero se creó una situación extraña; se utilizó la Lógica para demostrar los Dogmas, algo que, en sí, es irreconciliable. Los Dogmas son principios o, en lenguaje matemático, Axiomas, si bien se distinguen en que éstos se aceptan como evidentes y aquéllos en función de una autoridad (Revelación, Libro Sagrado). Pero ambos son principios y, por tanto, no demostrables, porque no tienen un principio anterior del cual deducirlos. También la postura inversa, la de adquirir el conocimiento del mundo a través de posturas dogmáticas era irracional, creando situaciones totalmente peregrinas como fue el juicio a GALILEO.

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A partir del siglo XIV se inició el divorcio entre el pensamiento racionalista y el teológico, que llevaría varios siglos en consumarse. Nació con ello la Ciencia, el conocimiento directo de la Naturaleza, sin la intermediación de la Deidad, una vuelta a la situación de espíritu que hizo nacer la revolución griega. Pero eso que hemos venido en llamar ciencia tiene connotaciones distintivas con lo que el heleno entendía como el saber de la Naturaleza. Él lo llamaba espisteme y, aunque muchas veces traducido como ciencia, tiene esenciales diferencias que serán importantes a la hora de enjuiciar la situación del hombre actual. ZUBIRI lo explicó muy bien en su obra “Naturaleza, Historia, Dios”: la ciencia moderna se ocupa ante todo del acontecer, la episteme del existir. La ciencia estudia los fenómenos que se presentan como espectáculo en la Naturaleza, intenta descubrir las leyes que rigen su proceso; su interés es saber “lo que pasa”, poder predecirlo y permitir al hombre enfrentarse a los aconteceres que, hasta cierto punto, no son azarosos, permitiendo su previsión dentro de ciertos límites.

Es saber epistemológico centra en cambio su atención no en el movimiento de las cosas, en los fenómenos que las acontecen, sino en las cosas mismas. En qué atributos, presentes en cada cosa, la hacen capaz de producir un fenómeno. Cuando algo se mueve, la Física explica las fuerzas que determinan el movimiento, su relación con la masa y la aceleración; para ARISTÓTELES lo importante es el “por qué” ese algo se movía, cual era la esencia de ese algo que le permite ser móvil. Por eso he dicho antes que a la epistemología le interesa conocer la sustancia de las cosas que existen, mientras que a la ciencia los fenómenos que pasan; no le importa qué son las cosas, sino lo que hacen; no saber lo que pasa, sino qué pasa; no busca los últimos principios, simplemente arreglarse con las cosas para mejor controlarlas.

Las Leyes no surgen de la deducción a partir de razones primeras; nacen de la comprobación experimental de hipótesis. Nunca absolutas, siempre perfeccionables en ese diálogo reflexivo ya aludido, en busca de verdades sucesivas. El pensamiento racional, precisamente por tener una base primera apriorística y, por ende, irracional, tiene vedado el alcanzar la verdad última; siempre se le escapa algún fragmento de la misma, como ya demostrara GÖDEL en su teorema de la incomplitud.

Además, el conocimiento científico ha fracasado en apostar un sentido al Ser de cada hombre, a la razón de su vida, al por qué y el para qué de ella. El culto idolátrico a la ciencia y su fracaso actual, junto al abandono de la Religión por amplias capas de la población, vuelve a situar al hombre moderno en situación de desamparo, de soledad. Su situación angustiosa la expresaba bien el pintor GEORGES MATHIEU en una entrevista con VINTILA HORIA hace unos años: “No creo en ninguna fórmula o programa político. Lo urgente es empezar una acción moral. Y en esto hay que reconocer que la aventura literaria, artística y musical se ha vuelto de repente prodigiosa, porque todo está por hacer, sobre bases completamente nuevas. El verdadero drama de nuestro tiempo es que todos los mitos se han derrumbado y es la ciencia la que lo ha provocado. La muerte del principio de causalidad ha implicado la muerte de una lógica, y sin una nueva lógica no es posible vivir. ¿A qué agarrarse? ¿Cuáles podrían ser los nuevos valores? ¿Y qué es un valor? Creo que es algo fundado en una experiencia anterior, y hoy podemos decir que casi no hay anterioridad. Por esto no hay valores. Por consiguiente, el único mito posible, puesto que todas las religiones y las ideologías han fallado, es el mito de la técnica, que excluye totalmente el concepto de valor. Es así como nos situamos en el puesto máximo de la desesperación.”

Sin embargo, están naciendo nuevas búsquedas de una Trascendencia. Todos los signos parecen indicar que se trata de una vuelta a los principios, a las instancias que movieron la creación de nuestra civilización. Pero no se trata de una regresión sin más. No. Se trata de una vuelta a Oriente por Occidente; de reinterpretar de nuevo nuestros fundamentos vitales desde las instancias actuales.

Y así podemos observar el enorme incremento que están tomando todos los movimientos ecologistas. Son una toma de conciencia, una llamada de atención acerca de lo que llamamos Naturaleza. Que no está enfrentada a nosotros, sino que formamos parte de ella, que nos perdemos si ella se pierde. Frente al egoísmo de empresa multinacionales o de Estados, aparece una cada vez mayor movilización de ciudadanos con conciencia universalista, llamando la atención sobre algunos de los descarriados caminos que sigue nuestra cultura.

También se nota una inquieta búsqueda de una Trascendencia que cubra el vacío de nuestras limitaciones. La proliferación de las sectas es un fenómeno anómalo pero demostrativo. Opino que a nuestro Cristianismo le hace falta también una vuelta a los principios, vistos con mentalidad del final y principio de milenio, para extraer el “agua viva” que nos permita seguir dotando de sentido a nuestra vida.

Y, finalmente, está ocurriendo una circunstancia extraordinaria en estos tiempos de comunicación y enfrentamiento entre civilizaciones. Los dos brazos divergentes de la cultura indoeuropea (el asiático –hindú- y el europeo) parecen querer reencontrarse. La cultura occidental ha propagado universalmente sus modos y costumbres, su técnica sobre todo. Ha creado situaciones de aceptación -Japón- o de enfrentamiento –mundo islámico-. Pero, al tiempo, cada vez hay más interés en nuestra cultura por las filosofías y religiones orientales. Primero fue Occidente quien se impuso colonialmente en el mundo asiático, y ahora es éste el que va difundiendo su mentalidad naturalista, panteísta, de adaptación del individuo a ese Todo al que pertenece. El griego se separó de la Naturaleza, creó al individuo y se enfrentó a ella. El hindú no se separó nunca, jamás pretendió dominarla; tampoco se sintió culpable ni fue dominado por la angustia de redimirse. Es ahora el momento de encontrar el equilibrio entre el Ying y el Yang [1] del mundo indoeuropeo.

[1] Yin y Yang: expresión china que indica los opuestos que hay en todas las cosas, pero que se complementan entre sí para formar una unidad superior.

LA CRISIS DEL RACIONALISMO II

RAZON Y FE

Como ya se ha indicado en la primera parte, la publicación del TEOREMA DE GÖDEL ha determinado un cambio crucial del pensamiento, todavía en evolución. La Época Moderna, con el imperio absoluto del Racionalismo hace crisis. La propia Matemática demuestra sus limitaciones.

Ya se indicó que la conclusión de dicho Teorema puede expresarse de dos formas: a). "Existen proposiciones verdaderas no demostrables".

b). "Cualquier proposición no demostrable matemáticamente por un sistema formal no es necesariamente falsa".

Esto conlleva a buscar caminos de conocimiento distintos del racional, y obliga a enfocar el viejo problema de Razón y Fe desde otros presupuestos, con la nueva luz surgida de las nuevas concepciones matemáticas.

Al fijarse en los soportes del pensamiento racional, se puede constatar que se adquieren de forma no racional. Los fundamentos de la Razón no son racionales. Cualquier sistema formal, por ej, la Geometría Euclidiana, se apoya en unos "postulados", simplificados al máximo cuya "certeza es evidente". Es decir, se reconoce tácitamente la capacidad de captar la veracidad de unas proposiciones sin "demostrarlas". Podría ocurrir que esta evidencia no fuera total, ni que hubiera que aceptarla universalmente.

Cuando se puso en duda el postulado de las paralelas [1] y se creyó en la posibilidad de que las mismas se encontraran en un punto, se creó una nueva disciplina matemática, la geometría elíptica. En principio se supuso que no pasaba de ser una construcción artificial, viciada de base y sin aplicación práctica. Hasta que en el siglo actual se descubrió que el espacio macrocósmico, el propio del Universo estelar, es curvo y que la geometría no euclidiana es más real que la geometría plana.

Una situación semejante ha ocurrido con los números imaginarios. Se les puso este nombre por su "irrealidad", considerándose simple artilugio matemático, truco para solventar el problema matemático de las raíces pares de los números negativos [2] . Y, sin embargo, esta "matemática imaginaria" ha sido fundamental para la comprensión de la mecánica cuántica [3] . Igualmente, la estructura matemática fractal [4] de los objetos materiales tiene por base a dichos números imaginarios.

Por tanto, existe cierta subjetividad en la aceptación de los postulados. De los que son aceptados como tales se deducen, siguiendo unas reglas precisas, unas proposiciones de otras, de manera que todo el sistema formal tenga coherencia interna.

La validez dependerá en última instancia de su coherencia externa con el mundo real. Todo sistema razonable es una estructura mental, nacida de la necesidad que tiene el hombre de comprender al mundo.

El fruto más exitoso del racionalismo ha sido el conocimiento científico. Pero conviene detenerse un momento sobre la naturaleza del mismo. Cualquier nueva ciencia empieza por una recopilación de hechos. A continuación viene la formulación de hipótesis que intentan "explicar" las relaciones entre los mismos. El nacimiento de dichas hipótesis surge del miedo al vacío, a la falta de sentido de la experiencia. Intentan marcar las relaciones de unos hechos con otros, con la tácita aceptación de la idea de que no hay fenómenos aislados.

Hasta el presente ha predominado el principio de causalidad. Posiblemente por un condicionamiento mental a la formación racionalista de los pensadores de los últimos siglos. El pensamiento "lógico" es ante todo "lineal": unas premisas permiten deducir una conclusión que, junto con otras, permite elaborar otras indefinidamente. Su prototipo es la matemática que imperó hasta el siglo XIX. La Razón Pura de KANT. A este tipo de discurso lineal, deductivo, hasta le han encontrado una localización cerebral preferente, la corteza del hemisferio izquierdo.

Es en los últimos años cuando se ha añadido al principio de causalidad otras posibilidades de relación entre hechos. A partir de los estudios termodinámicos, desde BOLZMAN hasta PRIGOGINE, de la física estadística y de la nueva ciencia sobre el Caos. La naturaleza de este escrito no permite detallar estas aportaciones, pero basta con indicar que las agrupaciones de hechos no tienen por qué ser forzosamente causales; pero sigue siendo cierto que no existen hechos aislados y que su comprensión exige hipótesis. La hipótesis persiste mientras sea válida, sea verificable y permita predecir fenómenos. Ante un hecho nuevo, inexplicable, la hipótesis ha de ser completada o sustituida.

Queda, pues, bien patente, la relatividad de la formulación racional y la provisionalidad del conocimiento científico. Esta provisionalidad nace de que siempre será incompleto; lo cual no quiere decir que sea desechable o no cierto buena parte de lo aportado por la ciencia. La mejor prueba la tenemos en el extraordinario cambio que ha determinado en el modo de vivir del hombre con la transformación tecnológica. No hay que olvidar que la ciencia no dice qué son las cosas, sino cómo son, qué propiedades tienen y como podemos medir sus magnitudes. Lo que nos lleva a concluir que el pensamiento racional y el conocimiento científico no son absolutos. El primero es un instrumento muy útil, específicamente humano, para conocer verdades, pero no todas. Y el segundo nos ayuda a desenvolvernos entre las cosas y a transformarlas, pero siempre es incompleto y modificable.

Si hemos de hablar del contraste entre Razón y Fe, hay que dedicar alguna atención al permanente problema de la Materia y el Espíritu en la constitución del hombre. Para el materialista no hay más que Materia, y las manifestaciones del Espíritu no son más que propiedades y funciones de una materia más perfeccionada. El hombre no pasaría de ser una máquina, la mejor (LA METTRIE).

Para los que creen en el Espíritu, todas las manifestaciones psicológicas serían una propiedad del Espíritu. Éste estaría prisionero en la materia (las doctrinas de los gnósticos, expuestas en otros capítulos, son una buena muestra de esta forma de pensar) y no habría liberación hasta la muerte. Es más, para los idealistas neoplatónicos la verdadera realidad estaría en las Ideas. El Espíritu sería la suprema realidad, lo eterno e incambiable. Es cierto que toda actitud psicológica supone un cambio funcional material paralelo, pero en el que el puente de unión es un misterio.

El materialista se apoya en el conocimiento científico; su realidad, la materia, es palpable y medible. Aparece como evidente, pero es una concepción de un mundo sin sentido, hecho de materia que sólo se justifica por sí misma. Y esta falta de sentido es todavía mayor en el hombre, lleno de aspiraciones, con necesidad íntima de permanencia, de explicaciones últimas que la muerte dejaría siempre frustradas.

El espiritualista es un creyente en una vida con sentido, de ser algo más que magnitudes medibles, de tener una inmortalidad en otra vida que complete las imperfecciones de la presente. No concibe que haya posibilidad de salvación sin Espíritu. Éste se le impone como una necesidad para que la Revelación tenga cumplimiento. Pero, a propósito de esto último, me he preguntado muchas veces: la Promesa en la Resurrección ¿puede cumplirse en un Espíritu que no muere?

La realidad la conocemos a través de la percepción. Esta puede ser externa, a través de los sentidos, con la que nos formamos una "imagen" de ese exterior. Lo que percibimos no es la esencia de la realidad, sino ciertas propiedades (sonidos, emisión de radiaciones, etc.). La imagen es una formación mental a partir de percepciones externas.

Y tenemos la percepción interna, la que nos informa de nuestra situación corporal (por ej., la estática, el grado de tonicidad muscular, el malestar-dolor ante determinadas disfunciones) y también de nuestro estado mental. Fuera de la diferencia entre externa o interna, no hay ninguna razón suficiente para afirmar que esas percepciones son esencialmente distintas. Todas nos aportan información y todas tienen como substrato la actividad cerebral. En el fondo, toda percepción es mental.

Se ha presumido que la Materia y e Espíritu son esencialmente distintas, simplemente porque la información sobre las mismas procede de dos distintos tipos de percepción (externa o interna). pero la localización de la misma no supone que sus objetos sean esencialmente distintos ni, asimismo, los mecanismos de captación de esa información.

Ciertos tipos de fenómenos los catalogamos como materiales y a otros como espirituales. Pero ¿sabemos de qué estamos hablando? ¿sabemos, en verdad, qué es Materia y qué es Espíritu?. Cuando los conocimientos científicos sobre la materia no sobrepasaban la concepción "particular" de la misma -molecular o atómica- parecía que los criterios distintivos de la misma parecían claros (dureza, extensión, masa). Ya se empiezan a complicar las cosas al considerar las fuerzas que rigen la estructura material -la gravedad, el electromagnetismo... ¿son en sí materia o propiedades de la misma ?-. Y al introducirse en la estructura atómica empiezan a surgir paradojas y la idea intuitiva de "materia" ya no funciona: la duplicidad onda-partícula de la luz, las cinco fuerzas de la materia, en camino de unificación (eléctrica, magnética, fuerza débil, la fuerte y la gravitatoria); la convicción de que la materia es una forma de energía, que es ésta la que se mantiene estable (no aumente ni disminuye, sólo se transforma). Pero la Energía, ¿qué es? ¿es distinta de la fuerza del Espíritu ¿sí o no? ¿o le damos un nombre en unas circunstancias y otro en otras?.

Pero hay todavía más. Cuando consideramos las nuevas teorías sobre la estructura subatómica de la materia -los "twistors" de PENROSE o la teoría de las "supercuerdas- todo llega a una pura abstracción, a la matemática pura. De manera que, siguiendo el camino del conocimiento de las cosas, hemos llegado al mundo de las Ideas platónico.

Cuando hablamos de Espíritu lo hacemos muchas veces refiriéndonos a un determinado esquema de valores que determina peculiares actitudes vitales. Es un uso plenamente vigente y perfectamente aceptable. Otra sentido es el considerarlo como una entidad distinta, personal, constituyente del hombre. Es la manera en que la utilizamos más frecuentemente: cuando se indica "dejarnos llevar por el Espíritu", "elevarse al Espíritu", etc. Es difícil substraerse en la conversación habitual de hablar de nuestra alma, de nuestro espíritu. Percibimos realidades internas, unas referentes a nuestro cuerpo como se le entiende intuitivamente (huesos, músculos, vísceras) en las que apreciamos dolor, distintos tipos de sensibilidad, como la estática corporal o la simple sensación de bienestar que supone el buen funcionamiento corporal. Otras percepciones, sin embargo, hacen referencia a nuestra estructura interna, a esa en la que arbitrariamente localizamos en el "Yo" personal; tenemos constancia, percibimos "sucesos" interiores: voliciones, pensamientos, sentimientos...

La jerarquía estructural de estos sucesos psicológicos está más alta que las de las sensaciones sensoriales de la luz, sonido, tacto o estática corporal, por ej. Cuando hablamos de éstas las distinguimos como percepciones corporales y las de estructura superior como sensaciones anímicas. Pero, ¿qué razones de peso tenemos para suponer que estos sucesos son cualitativamente distintos?. Cada suceso de los que llamamos psicológicos implican prácticamente el funcionamiento del cerebro como un todo, con unos niveles de sistematización y estructuración jerarquizadas superpuestas. Cada nivel supone el inferior, pero se le puede tratar en cuanto a su estudio como relativamente autónomo. Esto aboga a la posibilidad de que el Espíritu es un estado estructural dinámico, enormemente complejo, de alta jerarquía, y que se distinguirían porque la percepción interna del mismo es distinta.

Es esencialmente dinámico, funcional, sus partes son sus actos. Es la vida; por eso, con la muerte el Espíritu se escapa. La Materia que queda ya no es la misma; tras la muerte cerebral, aunque queden todavía muchas células vivas en el cuerpo, ya no constituyen un organismo único.

Todo lo que podemos afirmar con seguridad es que cada uno de nosotros formamos un individualidad personal única, que nos enfrentamos perceptivamente y activamente al mundo que nos rodea y ante nuestra propia realidad. Que esas funciones, para aclararnos, las hemos subdividido en materiales y espirituales, pero que tienen un único soporte, la persona indivisible.

No se la puede definir en unas palabras, porque más que algo que la persona sabe o siente, es algo que vive; por eso lleva tras sí una complejidad inconmensurable. Algo en lo que es preciso insistir. Lo que se conoce por la Fe, a diferencia de lo que se aprende racionalmente, es algo que estimula y transforma a un tiempo las fibras íntimas del ser. Yo puedo conocer el teorema de Pitágoras o la Ley de la Gravitación Universal y, salvo que me importe profesionalmente o por otro motivo concreto, no cambia mi configuración vital; acepto simplemente ese conocimiento.

La Fe es método de conocimiento -ya se insistirá sobre él- que al disponer de su verdad se conmueve la persona y, si la creencia es firme, la transforma. Las verdades conocidas por la Fe son transcendentales, que "transportan", que cambian no el mundo sino la persona. Y, aunque veremos que en su medio de adquisición hay semejanzas con el formalismo racional, el objeto de la Fe, su medio de conocimiento y los resultados son totalmente distintos.

El formalismo racional parte de unos principios, los axiomas, de unas normas de elaboración de las proposiciones que son "evidentemente ciertos". ¿De donde surge esa condición? No de un razonamiento formal ya que, por definición, es previo al mismo. Viene de la comprobación de que lo expuesto está de acuerdo con la realidad, sin medio interpuesto. Tal vez éste sí exista en forma de conocimiento experimental (de experiencia vital) que hace asumir como evidente la equivalencia axioma = verdad. Pero queda muy claro que el procedimiento formal racional es un instrumento de adquisición de conocimientos, que no es absoluto por sí mismo.

La Fe parte también de unas creencias muy concretas y limitadas, los dogmas. No surgen como evidentes, sino que son "revelados". Revelación que puede ser directa de Dios o a través de intermediarios; o indirecta, por medio de las cosas creadas. Pero ¿qué avala su autenticidad? En la Revelación directa hay un principio claro de aceptación de una autoridad: la de Dios, la de sus profetas y su transmisión por la tradición. La directa Revelación es generalmente un proceso místico, sólo comprensible para los que lo han gozado y sufrido. La doctrina que predicó Jesucristo era asequible, pero la auténtica comprensión de la misma hizo necesaria la experiencia mística de la bajada del Espíritu Santo. Y cuando leemos a los místicos de cualquier religión, hindúes, sufíes o cristianos, se les nota la imposibilidad de relatar esa experiencia total con la Divinidad. Emplean expresiones nuevas, antítesis, neologismos, en un afán de expresar lo inexpresable. Trances semejantes han sentido muchos poetas que, en un momento determinado, atisban la verdad en forma de luz invisible, como oscura claridad que aviene evidente la verdad oculta en las cosas.

Se podrá objetar que es difícil aceptar la verdad de los dogmas cuando éstos son distintos en cada confesión religiosa. Pero se olvida que la Verdad no es nunca alcanzable de forma completa, bien que en algunas confesiones se atisba mucho más cercana; sin embargo, como Verdad vivida, depende su conocimiento de la vivencia de la Fe. Esta es actitud activa de la persona en su marcha al encuentro de la Verdad; los caminos de cada cual no tienen porque ser coincidentes. Pero el auténtico creyente ha de estar comprometido con su creencia y, al tiempo, comprensivo con el camino de los demás. Toda Fe degenera cuando se convierte en excluyente. Las vivencias de los creyentes podrán ser distintas, pero todas son caminos de Conocimiento, no inferior al formalismo racionalista. Que permiten además dar sentido a la vida. Todas las religiones exponen imágenes de la Verdad, parciales, incompletas; pero que, aunque proyecciones diferentes, no por ello son falsas.

El Razonamiento persigue tener el "concepto" de las cosas; posesionarse con ello de su verdad. En la Fe es esa Verdad, con mayúscula, la que se posesiona del creyente; y de este conocimiento sale transformado. La verdad racional permite integrarse mejor en nuestro mundo, al comprender y captar sus secretos. La Fe nos trasciende y nos indica que nuestro mundo es otro. Surge entonces una sensación de extrañamiento, de ser apátrida en el mundo en que vives.

A la Ciencia y a la Fe se les exigen criterios de veracidad. La Ciencia elabora hipótesis que serán ciertas mientras la observación y el experimento confirmen sus deducciones lógicas. Basta que algún detalle quede inexplicado para que la hipótesis sea desechada. El conocimiento científico no es validable por sí, sino en cuanto su conformidad con la realidad. Los axiomas son verdaderos en tanto las proposiciones que se deducen de los mismos son conformes con lo existente.

Queda, no obstante, siempre pendiente de solución la realidad de las Ideas. Y lo prueba la recuperación periódica, con múltiples variaciones, de la filosofía de Platón en el curso de los siglos. ¿Las Ideas son reales? Se podría contestar que sí lo son como fenómeno psicológico, que no tendrían otra realidad que la subjetiva. Podrán tener traducción real (por ej., mi idea de "mesa" y el objeto material correspondiente) o ser simple invención. Aún así, el problema no queda resuelto; la extraordinaria estructura formal de las matemáticas, la enorme belleza formal de la geometría del conjunto de Mandelbroth [5] ¿existirían aunque el hombre no hubiese pensado en ellas?

He indicado anteriormente que una hipótesis racional viene justificada por su avenencia a la realidad de las cosas. Pero, ¿y la Fe?, ¿cuál es su validación? La Fe no hace referencia a las cosas, sino al hombre; éste tiene que validarla. Pero no simplemente porque resulte transformado, sino en cuanto salga de su creencia "perfeccionado". Es la perfección conseguida el aval de la autenticidad de la creencia. Es un criterio cualitativo, no cuantificable, impreciso por ello, pero no menos real que el que presta la experimentación científica. Cualquier creencia vivida es únicamente cierta si hace al hombre mejor.

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Llegados hasta aquí, se me plantean dos problemas de gran actualidad. Por un lado, la situación vital del hombre occidental actual. Hacía tiempo que venía perdiendo la confianza en una realidad trascendente que llamamos Dios, confiado y entusiasmado por el desarrollo de la ciencia. Y ahora encuentra que ésta no es un asidero seguro, que no lo explica todo; en realidad, que no explica nada sobre el sentido de la vida, creándose un sentimiento de soledad, sin nada en qué apoyarse.

Por otro lado, tenemos el problema de la Verdad. Vengo hablando de ella a lo largo de todo el libro como una meta a alcanzar, relacionando su llegada a ella con la perfección personal. Pero ¿hemos meditado en qué consiste? Intentaré aproximarme a responder a estos problemas en el próximo capítulo

[1] Dice este postulado que por un punto externo a una recta en un plano sólo puede sar otra recta. También se puede expresar diciendo que dos rectas paralelas en un plano no se pueden encontrar nunca.

[2] Los números imaginarios se basan en la aceptación formal del número “i” = Raiz cuadrada de –1.

[3] La mecánica cuántica estudia las propiedades de la materia a nivel subatómico.

[4] Es imposible definir en pocas palabras la Geometría fractal; es la que expresa la geometría real de los cuerpos, cuyas superficies de separación, sus límites entre sí, son infinitamente complejos.

[5] El descubridor de las figuras fractales, modelo matemático de la forma de todas las cosas.

LA CRISIS DEL RACIONALISMO

I - LA RAZON NO PUDO CON EPIMÉNIDES

A últimos del siglo XIX y primeros del XX un aire renovador y de crisis invadió el mundo de la matemática y la lógica. A partir de ese momento empezaron a pensar sobre sí mismas, sobre su propia validez. ¿Eran la matemática y la lógica equiparables?, ¿su método de investigación serviría para autojustificarse?.

La polémica tuvo un momento álgido cuando la aparición de las matemáticas no euclidianas. La validez de los Elementos de EUCLIDES durante más de 2000 años llevó a la creencia de que sus postulados y teoremas eran los únicos que se correspondían con la realidad. Aunque siempre hubo un punto de inquietud en la aceptación del quinto postulado: el de las paralelas: es aquél que dice que por un punto exterior a una recta sólo pasaría otra recta que no tendría ningún punto común con la primera, por mucho que se prolongara.

Los esfuerzos de LOBASCHECK, SACHERI y otros, tras la no aceptación de este postulado, llevaron al descubrimiento de otras matemáticas también "reales", la elíptica y la hiperbólica .

A partir de entonces se quiso confirmar la validez del razonamiento matemático, comprender en qué consistía lo que venía llamándose "demostración". Fue un fenómeno crucial en la historia del Pensamiento. Se trataba de buscar límites, si los tenía, al Racionalismo. Hasta entonces, en amplios sectores del mundo ilustrado occidental, la capacidad de la "Razón" era el único camino en la comprensión de la Verdad, el único capaz de aprehenderla.

El impecable método lógico que estableció ARISTÓTELES en la Filosofía y EUCLIDES en la Geometría parecían no tener puntos oscuros, posibilidad de error. Eran métodos coherentes [1] consigo mismos. Sin embargo, ya en la Grecia clásica, se hizo notar que estos métodos no cubrían todas las posibilidades. Seguían sin explicación las famosas paradojas de ZENÓN Y DE EPIMÉNIDES.

La primera, expuesta por ZENÓN, la de la carrera entre Aquiles y la Tortuga (la pequeña ventaja en la salida de ésta nunca sería vencida por el veloz Aquiles) sería superada por la matemática moderna. Pero la última ha persistido incólume. Decía Epiménides, cretense, la siguiente afirmación:

"Todos los cretenses son mentirosos".

Surge entonces la pregunta: ¿esta proposición es verdadera o falsa?. Pruébese a intentar contestarla y se verá que es imposible. No es ni verdadera ni falsa. Si fuera verdadera indicaría que Epiménides era un mentiroso, pues era cretense, por lo que había dicho no era cierto. Si se supone que es falsa, entonces los cretenses no son mentirosos, con lo que Epiménides tampoco, y no hubiera podido afirmar la famosa frase. Así se llega a la conclusión de que ni es verdadera ni falsa.

El matemático HILBERT propuso a la comunidad científica un problema que era un verdadero reto. Para el que no esté muy al tanto de estas disciplinas podría parecerle abstruso y con poco interés, sólo una divagación de fanáticos matemáticos, pero buscaba la solución de un verdadero dilema al que había llegado el pensamiento racionalista. De la solución del mismo dependían los cimientos de toda la ciencia moderna: demostrar que cualquier sistema "formal" fuera, en el campo para el que estaba referido, no sólo coherente sino también completo.

En matemáticas, se refería más concretamente a la consecución de una teoría de los números que cumpliera estas condiciones, aunque implícitamente se refería a cualquier sistema formal.

Pero, para entendernos, fijemos algunos conceptos. Sistema formal es un conjunto de reglas de elaboración de proposiciones a partir de unas primeras aceptadas como axiomas (verdad evidente). Toda proposición obtenida según las reglas es un teorema. Si este teorema es verdadero, en un isomorfismo-equivalencia con el mundo real, se dice que es coherente. Esta es una coherencia externa. Existe también una coherencia interna, cuando dos o más proposiciones no son incompatibles entre sí.

La completitud de un sistema formal sería la propiedad de que cualquier proposición verdadera fuera deducible por el sistema, es decir, fuera un teorema.

El poder crear un sistema que fuera coherente y completo era una tarea terrible. Las paradojas matemáticas se multiplicaban; cada intento de superar algunas de ellas, creaba otras. Fue famosa la paradoja de los conjuntos de Russell. Este observó que la mayoría de los conjuntos [2] no se contienen a sí mismos; aunque no siempre ocurre así [3]

Ante el cúmulo de paradojas, RUSSELL Y WHITEHEAD aceptaron el desafío de HILBERT e intentaron crear un sistema formal que eliminara las autoreferencias en la Teoría de los números [4] . Su obra fue ingente, mundialmente apreciada; fue publicada a primeros de siglo con el nombre de Principia Mathematica: sistema formal perfectamente estructurado que eliminaba los bucles extraños de la autoinclusión y autoreferencia (nada de lo definido debería entrar en la definición) simplemente negando su inclusión en el mismo.

Parecía una obra definitiva que eliminaba los vacíos de los números. Monumento a la inteligencia que se vendría abajo con estrépito en 1931, cuando un matemático austriaco, KURT GÖDEL, publicó su famoso TEOREMA. No vamos a tratar de la demostración del mismo, compleja y de difícil intelección (quien sienta curiosidad por estos temas que acuda al muy extenso y apasionante libro de R. HOFSTADTER, "Gödel, Escher, Bach, un eterno y grácil bucle" de Tuskets Edit., 1982). De forma resumida establece que

"Toda formulación axiomática de la Teoría de los Números incluye proposiciones indecidibles".

Lo que quiere decir, en lenguaje más claro, es que hay proposiciones dentro del sistema de las que no se puede afirmar, valiéndose de las reglas del sistema, si son verdaderas o falsas. O, lo que es lo mismo, que hay proposiciones verdaderas que no son demostrables.

Pero es que, además, aunque GÖDEL se refería ante todo al sistema de los "Principia Mathematica", era aplicable a cualquier otro sistema conocido o por inventar. Venía a decir, y de ahí su gran trascendencia filosófica, que la Realidad o la Verdad se extiende por un campo que la Racionalidad, el pensamiento científico, no puede abarcar en su totalidad. Y el descubrimiento viene de un campo, el matemático, que es el prototipo de la pura lógica. La propia razón ha encontrado su límite; por eso se llama también al Teorema de Gödel TEOREMA DE LA INCOMPLITUD.

No se puede eliminar totalmente la autoreferencia. Ya lo era en sí la pretensión de RUSSELL de juzgar su propio sistema valiéndose de las reglas del mismo. La "pura objetividad", es decir, la definición de los fenómenos desde fuera, como espectadores de la Realidad, es una utopía, porque nosotros formamos parte de esa misma Realidad.

Y, curiosamente, también de forma paradójica, cuando hace crisis la concepción sobre la completitud de los sistemas formales, en los mismos años treinta, aparecen los primeros intentos serios en el desarrollo de los computadores y el nacimiento de la idea de la Inteligencia Artificial (I.A.). Los partidarios de ésta afirman que la creación del ordenador inteligente sólo es cosa del tiempo. Sabido es que no hay nada más tonto que un ordenador; realiza con una velocidad asombrosa todas las instrucciones que se le indican, pero con una falta de flexibilidad tal que cualquier ligero error en la forma de pedirle los datos o recabar una operación cualquiera da lugar a una falta de respuesta.

Dicen los partidarios de la inteligencia artificial que se podrían idear complejos programas para convertir en flexibles a los ordenadores.. Pero todo software es un programa inflexible. El ordenador llegaría a ser inflexiblemente flexible. Una paradoja más. Y los técnicos comprueban que cuando parece que se acercan a la meta, ésta se aleja más.

Meta inalcanzable porque la labor de un ordenador será siempre obedecer las indicaciones de un "sistema formal" que, por muy complejo que sea, hemos visto que no puede englobar la totalidad de la Verdad.

Como luego se insistirá, la Inteligencia es mucho más que una actitud "razonable" ante el mundo. Se sabe de otros medios de conocimiento. Ya que el sistema formal "Razón" no lo engloba todo, ya que todo no es demostrable, como "se ha demostrado racionalmente" (un nuevo bucle de autoreferencia), es necesario completarlo por otras vías: la intuición, la evidencia, la inspiración, la actividad creadora, la visión mística.

Por ello no podrá ser nunca inteligente un ordenador, aunque posee rasgos de inteligencia; la actividad inteligente es una serie de cualidades oscilantes (nuestra forma de actuar no es siempre igualmente acertada) que se vale de datos lógicos pero también, posiblemente más, de condicionamientos inconscientes.

[1] Coherente: método en el que todos sus teoremas son verdaderos. Teorema: demostración a partir de unos presupuestos que se consideran verdaderos y por medio de la cual se obtiene otra proposición (afirmación demostrada) verdadera.

[2] Conjunto sería la agrupación de una serie de cosas en función de una cualidad común.

[3] Por ej., el conjunto de todas las ciudades no es Alicante. Sin embargo hay otros que se autodevoran; por ej., el conjunto de todos los conjuntos, o el conjunto de todas las cosas excepto Alicante. De esta manera se pueden dividir los conjuntos en “comunes y corrientes” y “los que se autocontienen”. Pero si inventamos el conjunto “E” = “conjunto de los conjuntos comunes y corrientes”, ¿de qué clase es “E”?. A poco que meditemos, veremos que no es de una clase ni de la otra, es algo “anormal y patológico”, que no cabe en el sistema formal de la teoría de los números.

GRELLING ofreció un ejemplo de paradoja semejante al conjunto de Russel, pero utilizando adjetivos. Estos se pueden agrupar en dos clases:

a) Los que se describen a sí mismos o autológicos: horrísono, hexasilábico...

b) Los que no se describen a sí mismos, heterológicos: trisilábico, inhóspito

¿De qué clase es heterológico?. Si se medita un poco, se aprecia que al aceptar que es autológico, entponces no sería heterológico. Si aceptamos b), ¿cómo no va ser heterológico heterológico?. En conclusión, no es una cosa ni otra.

[4] Es decir, procurar que nunca una cosa definida entrara en la definición.

[5] Sinapsis es el punto de contacto del extremo de la prolongación de una neurona (hay dos tipos de prolongaciones, el axón y las dendritas) con el de otra. Hay un espacio libre entre ambos extremos, “el espacio sináptico”, descubierto por CAJAL.

[6] El espacio intersticial es el medio, de consistencia viscosa, con multitud de componentes, en el que las ácélulas del organismo está inmersas.

La glía son células del tejido llamado conjuntivo que rodean a las neuronas.

LA TABULA SMARADIGNA

La Tabula es el documento más importante de toda la historia del hermetismo, resumiendo de forma muy breve todo el pensamiento que se ha atribuido a su supuesto creador, HERMES TRIMEGISTO, que, según la leyenda la grabó el mismo en una esmeralda. Ahora se piensa que la versión actual es una traducción de un texto árabe de los siglos IX o X que, a su vez, sería trascripción de otro griego más antiguo, del siglo IV. Dice así:

“Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero. Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para cumplir los milagros de una cosa única.

“El Sol es su padre, la Luna es su madre, el viento la llevó en su vientre, la tierra es su nodriza; la perfección de todo el mundo está aquí.

“Su poder no tiene límites sobre la Tierra.

“Separarás la Tierra del cielo, lentamente, con gran habilidad.

“Él sube de la Tierra al Cielo, y enseguida vuelve a descender a la tierra, y recoge la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Tendrás así la gloria del mundo, y por eso toda oscuridad se alejará de ti.

“Es la fuerza poderosa de toda la fuerza, porque vencerá a toda cosa sutil y penetrará en toda la sólida.

“Así fue creado el mundo.

“Tal es la fuente de las admirables adaptaciones aquí indicadas.

“Por eso me han llamado Hermes Trimegisto, y poseo las tres partes de la Filosofía universal. Lo que he dicho de la operación del sol está completo.

Aquí se expresa la base de toda la mentalidad que, venida de Egipto, persistió en el mundo griego y siguió en los gnósticos. Que derivaba del pensamiento neolítico y que persiste en todas las filosofías y religiones orientales. La unidad de Dios y el Mundo, y en éste el Hombre. Un panteísmo subsumido.

Voy a intentar descifrar el significado oculto de la Tabla, a sabiendas de que el resultado será muy incompleto. Éste tipo de textos siempre dicen algo diferente a cada uno de los lectores que se acercan a ellos en busca de su mensaje oculto. Y es lógico que sea así. Cuando se escribieron fueron fruto de uno o más momentos de inspiración, en los que el autor transfiere de forma inconsciente a su escrito mucho más de lo que quiere decir. En cierta forma las grandes obras, del tipo que fueren, "poseen” al autor que es transmisor de algo que se le impone a sí mismo. Por eso, la obra genial es algo semejante a un espejo en el que cada uno que se acerca a él ve una imagen diferente. Por idéntica circunstancia, los comentarios que ahora seguirán constituyen mi propia imagen.

“Es verdad, sin mentira, cierto y muy verdadero.

Lo que está abajo es como que está arriba,

y lo que está arriba es como lo que está abajo,

para cumplir los milagros de una cosa única”

La primera frase de la Tabula es reiterativa. Indica ya con ello que lo que expresa después es el pilar básico de la estructura de toda la Realidad, Divina y Mundana. Que las dos, distintas, son a la vez Una. Y si se añade el Hombre como superación de la evolución del Mundo, queda constituida una Trinidad.

Nos expresa el párrafo trascrito que lo de abajo es igual a lo que está arriba, como un espejo; pero también es cierto lo inverso, que lo de arriba es reflejo de lo que está abajo, ya que son Uno. En la religión egipcia, el Dios supremo es Trino, es Osiris, Isis y Horus, Padre, Madre e Hijo. Para los gnósticos de los siglos I y II también existía una Trinidad Divina, el Nous (la Inteligencia), Sophia (la Sabiduría), la que sería la matriz de todos los seres, y Logos, el Hijo, a través del que todo fue creado.

A través de estos mitos los hombres trasladaban al ámbito divino su estructura social y familiar e, invirtiendo los términos, hacían derivar éstas de la supuesta familia celestial, con lo que su organización social quedaba sancionada por la bendición de Dios. Es un típico ejemplo de lo que los psicoanalistas llaman Transferencia de las realidades internas a un mundo exterior al propio individuo, en el que se desarrollan fuera todos los conflictos internos generadores de angustia.

En íntima relación con estos conceptos se encontraba la idea que primaba entre los alquimistas sobre la constitución del hombre. Éste estaría formado por el Espíritu, de origen divino, el Alma, especie de intermediario entre el primero y el tercer componente, el Cuerpo material. Eran los tres principios de la Alquimia que también inspiraban el ser de los Cuatro Elementos de lo que el Todo está hecho: El Fuego, el Agua, el Aire y la Tierra. Palabras con lo que simbólicamente se quiere indicar a las Fuentes constitutivas de todo lo que existe, poseedoras de unas fuerzas o potencias asimilables en sus propiedades a los componentes naturales que dan nombre a los Cuatro Elementos.

Los Tres principios alquímicos explicarían las relaciones entre los Cuatro Elementos como indica MARK STAVISH [1] . Los 3 Principios, el Sulfuro, el Mercurio y la Sal animarían en forma diversa a los 4 Elementos. El Sulfuro o alma es la potencia que anima a los dos elementos activos, Fuego (energía) y Aire (inteligencia). La Sal, el cuerpo físico de las cosas, sería predominante en las fuerzas inconscientes, instintivas y en la Materia (Tierra). Y el Mercurio (el Espíritu), la fuerza de la vida predominaría en el Aire y en la energía psíquica.

Y por el mismo camino explican las fuerzas que hay en otra Trinidad, la construida por el Mundo Mineral, el Vegetal y el Animal. En el primero domina la Tierra, hay poca agua y apenas Aire y Fuego. En el Vegetal son el Agua y el Aire los predominantes, con muy poca Tierra y Fuego. Mientras que en el Animal es el Fuego el que predominantemente inspira su vida, seguido del Agua; apenas queda hueco para la Tierra.

“Y así como todas las cosas han sido y vinieron del Uno,

así todas las cosas han nacido de esa cosa única, por adaptación”.

Es un párrafo oscuro, en el que la segunda parte completa la primera. En ésta se indica con más claridad que el Uno, Dios, la Completitud, lo Sencillo y lo Perfecto es el principio de todas las cosas. Pero no un principio creador propiamente dicho, entendido como que da lugar a algo distinto a sí. No, para los hermetistas la Realidad es, en cambio, una degradación progresiva de Dios en forma de los seres inferiores. La manera como ello pudiera haber tenido lugar no lo dice la Tabla, aunque lo insinúa en la segunda mitad del párrafo: “...así todas cosas han nacido de esa cosa única por adaptación”. Lo que pueda ser esa cosa única sólo podemos deducirlo por el desarrollo posterior de las doctrinas hermetistas, preferentemente a través de PLATÓN, de FILÓN DE ALEJANDRÍA, los alquimistas y los gnósticos.

El lado femenino de la Divinidad, Sophía [2] es la matriz de todas las almas. Éstas vivirían en el Cielo inconscientes de su felicidad, y por ello descienden al mundo inferior, aumentando en densidad a lo largo del camino de bajada hasta encerrarse en la materia. Pasarían simbólicamente desde el mundo del Fuego al mundo de la Tierra. En su camino tienen que atravesar, tras nacer en el 8º cielo, los 7 cielos planetarios [3] , vigilados por Ángeles o Arcontes. Cielos cada vez más imperfectos, plagados cada vez más de desgracias. Son las pruebas que tendrán que pasar las almas para llegar a ser felizmente conscientes o perecer en el mundo inferior de la materia. En el Apocalipsis están representados por los 7 Ángeles que suenan las 7 trompetas; cada son, cada caída en el camino del alma, supone una catástrofe: tras el primero hubo granizo y fuego mezclado con sangre; con el segundo, una gran montaña fue arrojada al mar y convirtiose en sangre la tercera parte del mar; cuando el tercer Ángel tocó la trompeta cayó del cielo un astro grande, ardiendo como una tea; cuando llego el tiempo del cuarto Ángel fueron heridas la tercera parte del Sol, de la Luna y de las estrellas, y el día perdió parte de su brillo. El quinto son fue el encargado de abrir el pozo del abismo. El sexto fue el que dio paso a otros cuatro Ángeles, los cuatro jinetes de la desolación del Apocalipsis. Para cuando llegue el momento del séptimo Ángel se cumplirán los designios de Dios.

En la concepción de la emigración de las almas se ve la influencia de las doctrinas de PLATÓN. Para él, las almas eran seres desterrados, encerrados en la prisión del cuerpo, añorando siempre la patria perdida a la que sueñan volver. Poseedoras del mundo de las Ideas de todas las cosas, que la realidad lleva como carga suave, recuerdo de un mundo perdido. Pues ellas no podrían surgir de la contemplación de las cosas, siempre imperfectas: nada en este mundo es redondo como la esfera ideal, ni nada tan perfecto como la idea de la Perfección. Las Ideas nos habrían sido dadas graciosamente para poder medir las cosas.

Pero, para la Creación del Mundo, Dios utilizó como intermediario a su Logos, a su Hijo, a su Primogénito, que S. Juan, en su Evangelio, identificaría con Jesucristo: “Él estaba al principio en Dios. Todas las cosas fueron hechas por Él, y sin Él no se hizo nada de cuanto ha sido hecho”. En el Logos estaban las Ideas que sirvieron para la creación de todas las cosas. En el interior de éstas estaría la chispa de luz divina, esa luz que HERMES TRIMEGISTO en su visión vio surgir, resplandeciente, de las profundidades del abismo.

Decía FILÓN, contemporáneo de Cristo, que el Logos es como un sello que imprime a las cosas creadas los modelos que porta en su seno: “Por eso, cada una de las criaturas posee desde el principio su forma (idea = eidos) perfecta, por cuanto es la impronta e imagen del Logos perfecto”.

“El Sol es su padre, la Luna es su madre,

el viento la llevó en su vientre, la tierra es su nodriza;

la perfección de todo el mundo está aquí”.

Decía Jesús que, para alcanzar el reino de los Cielos, hay que nacer de nuevo por medio del Agua y el Espíritu. O, en otras palabras, del Agua y del Fuego, de la dicotomía de los opuestos. Nuestro psiquismo es producto de una contradicción, que no hay que suprimir sino superar. Lo que los alquimistas llamaban el Lapis o Piedra filosofal, el ser perfecto de toda la tradición del hermetismo, será fruto de la dualidad que se expresa como el Sol y la Luna, o como Rey y Reina. Recordemos el axioma de María, la alquimista egipcia, cuando decía que de la diversidad del Todo, es decir, de la Cuaternidad, surgiría la Trinidad del Mercurio, constituida por los seres minerales, vegetales y animales, para transformarse después en la Dualidad del Sol y la Luna; éstos terminarán haciendo surgir al Uno, el ser perfecto.

En esta concepción se insiste de nuevo en que lo de arriba es igual a lo de abajo, que los Cielos, el Mundo y los Infiernos están estructurados de igual manera. Y que el psiquismo del hombre es también copia de la estructura del Universo. Esta forma de ver al Hombre y al Universo como un todo ha sido común a muchas ideologías en Oriente y en Occidente. En este último generalmente como doctrinas heterodoxas, refugiadas en el Ocultismo. Y ello desde que los filósofos griegos, sobre todo después de Sócrates, colocaran al Hombre no como formando parte del Mundo, sino situado frente a él. Colocándolo, al Mundo, como objeto de estudio y de dominio, pero no vivenciándolo, considerándose como parte del mismo.

Pues bien, empezando desde abajo, la filosofía india, el Ocultismo, así como modernamente los círculos de “New Age”, llaman a la energía primaria indiferenciada (que no es la materia) Akasha o Espíritu. Este Espíritu (que los alquimistas llaman también Mercurio) tiene dos aspectos: uno activo, llamado Niter, y el otro pasivo, la Sal [4] . Dentro de la poliédrica nomenclatura hermética para indicar las mismas cosas, a Niter se le llama también la Fuerza de Kundalini y, en la Alquimia, Fuego secreto. Para la Sal quedarían también reservados los nombres de Prana y de Energía vital.

La función de ésta se localiza en la base de todo lo creado, manteniendo las formas físicas de la vida (el cuerpo) y los aspectos instintivos e inconscientes del psiquismo. Estaría muy influida por los ciclos cósmicos y otros fenómenos naturales. La función del Fuego sagrado, en cambio, es el de aumentar el nivel de humanidad en el ser personal, el de alcanzar el umbral del sí-mismo. El del Yo. Pero en este Yo se pueden todavía distinguir dos niveles o aspectos en relación con quién es Yo. Es claro de que la idea del Yo carece de sentido si no se la concibe en función del Tú. Es la relacionabilidad la que permite configurarse a la identidad del sí-mismo, el conseguir la individuación. Si el Tú es el mundo físico y el de los demás hombres, el Yo se configura, a un nivel inferior, de alguna manera como co-creador porque siempre en su actuación transforma la realidad.

Pero queda un nivel más alto, aquél en el que el Yo se enfrenta a la Divinidad. En su punto más elevado, en la situación del éxtasis místico, se convierte en una encarnación de Dios. Esta situación de la Conciencia, de una excelsitud tan alta, tan agobiante, que inunda el ser del hombre hasta un punto que sale transformado, merece dedicarle un entero capítulo para intentar atisbar su magnitud psicológica.

Es explicable, pues, que en estos últimos peldaños del desarrollo espiritual, los alquimistas exigieran al adepto especiales condiciones: “El adepto que llega al final debe estar dotado con el conocimiento del objetivo de la Magna Obra; también con Fe, silencio, pureza de corazón y espíritu de oración. Después de pasar a través de la puerta, enriquecido en los secretos del mercurio filosofal, camina por los siete ángulos de la ciudadela, representando los principales hechos de la Magna Obra –calcinación, disolución, purificación, introducción dentro del vaso sellado de Hermes-.

Aquí conviene retomar los comentarios del Cantar de los Cantares. También los amantes transitan sus relaciones a través de los siete cantos. Dado el simbolismo del siete, suponen la completitud de toda obra, el tiempo necesario para conseguir la perfección. Los dos amantes son el Rey y la Reina, el Sol y la Luna. En suma, los dos componentes del psique. En sus escarceos amorosos muestran los avatares, las dificultades para conseguir la armonía del ser, la superación de las dicotomías. Alquímicamente, los dos amantes son la misma persona.

“...El viento la llevó en su vientre, la tierra es su nodriza”

Esta expresión misteriosa y propuesta sólo para iniciados, como todas las de la Tabla, puede comprenderse si la relacionamos con una creencia que fue contemporánea de la escuela de Alejandría de donde surgió la redacción que conocemos de dicha Tabla. Me refiero al Mitraísmo. El culto a Mitra, surgido en el siglo II a. C. en Anatolia, muy relacionado con los ambientes que rodearon al rey Mitrídates, el enemigo por antonomasia de Roma, se propagó por la cuenca mediterránea llevado por los piratas patrocinados por el rey. Contemporáneo posteriormente este credo con el cristianismo, alcanzó una expansión extraordinaria, con mucho predicamento entre los legionarios romanos, arropado por conveniencias políticas por los césares romanos.

Mitra era el enviado por el Dios Supremo como Salvador del Mundo para contrarrestar las fuerzas del mal. Él sería el que permitiría a las almas de los justos atravesar las barreras que interponían los siete arcontes guardianes de los siete cielos, para llegar a la plenitud del octavo cielo, morada del Pleroma divino [5] .

Pues bien, el Viento de la Tabula es semejante al símbolo de la Cueva, representantes ambos de la Tierra, madre de todo lo existente en el nivel inferior. Mitra nació en una cueva y a partir de una piedra. Entonces nos es asequible el concepto indicado oscuramente en la cita. El ser perfecto, asequible a cada uno de nosotros, es comparado con el de un Salvador del Mundo, cuya representación en miniatura está en nuestro interior. Somos a un tiempo una individualidad y un Todo. Es el mismo concepto que intuyeron la filosofía y la religión hindú y que expusieron con la palabra Atman: que es alma individual y manifestación del Universo. O lo que dice la psicología moderna: en nuestro psiquismo está encerrada nuestra historia personal y la historia colectiva.

Por eso dice la Tabla: “La perfección de todo el mundo está aquí”. Si en el hombre individual es dable la encarnación de Dios, también lo es en el mundo que está en él. La bondad de cada cual se convierte en intercesora y salvadora del mundo. Por ello el ser que alcanza la perfección “no tiene límites sobre la Tierra”, pues en sí la redime completa.

“Separarás la Tierra del Fuego, lo sutil de lo espeso,

lentamente, con gran habilidad”

Un seguidor moderno de la Alquimia, MARK STAVISH (referencia 104) habla de los 3 principios de la de la Alquimia. Uno de ellos, el Sulfuro, es el Alma, principio intermedio, que animaría a la pura energía, al Espíritu, llamado también Fuego. El Alma, procedente del octavo Cielo, formada por Sophía, está destinada a volver a su patria primera, pasando al ascender por cada uno de los Cielos primeros, donde va dejando la sustancia densa en la que está envuelta, con el fin de que el Espíritu sea al fin liberado y la Madre Sophía lo acoja de nuevo. Será un Alma doblemente feliz pues ha conocido las profundidades del abismo y será consciente de su beatitud.

Este Ascenso al Cielo puede también verse como Descenso de Dios al Mundo. No es otro el significado de la visión de Pentecostés, en que el Espíritu Santo baja a iluminar a los Apóstoles. Por eso la imagen de las lenguas de fuego sobre sus cabezas es la mejor iconografía para el éxtasis al que se refiere. Es un renacimiento, un despertar, una apertura a la verdadera libertad. Aquí se indica una profunda realidad psicológica. Pero, aunque en la Tábula la “Tierra” queda depreciada, no hay que olvidar que para dar el salto al Cielo hay que apoyarse en ella. Nuestra anatomía, la fisiología de nuestros órganos, los instintos, la vida del mundo que llevamos asida, nuestra propia historia olvidada nos dan el ímpetu, irracional, sí, pero imprescindible para conquistar un nuevo continente, la posibilidad de llegar a la “tierra prometida”. Psicológicamente supone sublimar esa “Tierra” de la que se parte, asimilarla, aprender a vivir con nuestra multiplicidad interior, saber que nuestra unidad está formada por instancias en conflicto. Y aquí habría que matizar a la Tabula: el Alma que se eleva ya no irá totalmente desnuda, sí de las imperfecciones, pero vestida de la experiencia de haberse vivido íntegramente. La Piedra filosofal de la Alquimia es la puerta que comunica la Tierra y el Cielo.

“Él sube de la Tierra al Cielo, y enseguida vuelve a descender a la Tierra, y recoge la fuerza de las cosas superiores e inferiores.

Tendrás así toda la gloria del mundo,

y por eso toda oscuridad se alejará de ti”.

Cuando en el proceso de la Obra, en el proceso de cocción que pacientemente vigila el alquímico, se disuelven los elementos y se confunden finalmente en una negra masa, símbolo de la muerte. Cuando el Rey y la Reina, tras la conjunción, se confunden en una única realidad y mueren. Cuando parece que todo ha terminado, de ese cadáver hermafrodita surge el Alma que se eleva a los Cielos. No surgen dos almas, sino una, pues el ser que renace es ya único y hermafrodita, y por ello completo. Es el llamado antropos. Ha surgido de la unión de las dos partes del ser, de la conjunción del yo con el animus/a.

Dentro de las concepciones alquímicas, ese tercer elemento del ser, el Alma, es el más adecuado para subir al Cielo, el apropiado elemento de enlace. Nace como proyecto de ser, nacido de la confusión de las partes del ser tras una muerte psíquica en la que todo se confunde, en la que la angustia es la sensación dominante; surge tras la noche oscura del alma, tras el descenso a los infiernos. Lugar donde, al decir de los primitivos, el alma se pierde, es el mismo abismo marino en el que se hundió el profeta JONÁS.

Psicológicamente es un momento crucial del que podrá nacer un ser, un alma más perfecta, que emprenderá el camino del Cielo; o bien la esquizofrenia, la locura, la fragmentación definitiva de la personalidad. Aquí el médico o el director espiritual tendrán un papel fundamental.

Si, tras la situación dolorosa, el camino es hacia la integración, el alma se eleva para recoger la fuerza de arriba. Es un momento crucial el del contacto del hombre nuevo con la divinidad. Sobre la naturaleza de ese momento poco nos dicen los escritos alquimistas. Faltábales la formación psicológica adecuada. Lo trataremos al hablar del éxtasis místico.

“...y vuelve a descender a la Tierra”

La partida del Alma no es definitiva, lo que la diferencia de la muerte real. Vuelve como rocío a iluminar la negrura de que partió (ver figura). Este rocío es el aqua permanens, eterna, agua de vida, como la del río que parte del Trono de Dios (Libro del Apocalipsis). Es iluminación, y por tanto sabiduría, inspiración. No es simple conocimiento sino auténtica Sabiduría, vivencia del Todo, que hace, como decía NICOLÁS DE CUSA, a los hombres “Hijos De Dios”.

...Y recoge la fuerza de las cosas superiores e inferiores”.

El Alma, de regreso, representado como el rocío formado por el agua de vida, vuelve a representar el punto de unión entre las fuerzas de sostén, instintivas e inconscientes con las ricas en la sabiduría verdadera para constituir el hombre nuevo, hijo de Dios, en el que Éste, en cierta forma, se encarna. Como lo indica el misterio de la Eucaristía en la que el pan de Dios se convierte en nuestra propia carne. En este sentido, el sacrificio de la Misa tiene un marcado parecido con la Obra Alquímica, expresando resumidamente todo el esfuerzo que lleva toda una vida, desde la reconciliación del Confiteor a la encarnación de la Comunión.

En esta unión de las cosas superiores e inferiores nada se pierde, todo adquiere sentido, las diferencias se superan, la vida se sublima, y la persona se integra dentro de sí y con el mundo.

[1] MARK STAVISH. Secret Fire: the Relationship between Kundalini, Kabbalah and Alchemy. Htpp://www.hermetic.com/stavish.

[2] Sophía, Sabiduría, adquiere en el pensamiento judío precristiano cierto carácter personal como desdoblamiento de la mente divina. Se la cita en los Proverbios, 8, 2-5: “...junto a los caminos, en los cruces de las veredas se pasa; en los puertos, en las entradas de la ciudad, en los umbrales de las casas da voces: a vosotros, mortales, clamo...Entended, ¿oh, simples! La cordura...”. Contemporánea de Dios, es en cierto modo Él mismo, como dice más adelante Proverbios, 8: “Yhavé me poseyó al principio de sus camnos, antes de sus obras, desde antiguo. Desde la eternidad fui yo establecida; desde los orígenes, antes que la tierra fuese”.

[3] A ellos hace referencia la cita de Proverbios, 9: “La Sabiduría se ha edificado su casa, labró sus siete columnas (los siete órdenes planetarios: Hebdómada).

[4] Como se ve, la nomenclatura es variadísima, Sol y Luna, Rey y Reina, Niter y Sal, pero viene a significar aproximadamente lo mismo. Esta confusión de nombres, de sinónimos, están conformes con el ánimo de mantener ocultas estas ideologías; pero también hay que tener en cuenta que los hermetistas y alquimistas no estaban libres de confusionismo a la hora de interpretar sus concepciones; siempre la Obra fue para ellos un misterio.

[5] .- El Pleroma lo constituyen las personas divinas, constituyendo, sin embargo una única unidad divina. Este Pleroma en las doctrinas gnósticas se complicó enormemente, surgiendo numerosos eones del Padre Supremo.

Enrique SelvaPoveda

Antes de exponer específicamente el tema de este artículo, con viene recordar algunas nociones sobre el pulso carotídeo.

Descripción de la onda de presión carotídea (Fig.)

Tras una pequeña ondulación de inicio, no siempre visible, producida por la protusión hacia arriba de las valvas aórticas antes de abrirse, se produce una marcada onda ascendente, llamada Rama anácrota. Se inicia con la apertura valvular aórtica y es continuación de la onda ascendente sistólica de presión del ventrículo izquierdo. Su rapidez de ascenso es proporcional a la capacidad contráctil del ventrículo y a la rigidez de la pared arterial. Viene después una especie de Cúpula redondeada, cuya morfología puede alterarse por distintos factores que se considerarán más adelante. La rama descendente queda interrumpida por la Incisura dícrota, que coincide aproximadamente con el segundo tono; la altura a la que se presenta esta incisura tendrá su importancia, ya que depende de las resistencias periféricas. A continuación viene una corta onda positiva, la onda dícrota, originada exclusivamente por la presión a nivel aórtico. A ésta le sigue finalmente una Onda descendente diastólica, cuya duración depende de la compliance vascular.

Los registros de la presión conviene que sean simultáneos con otros, especialmente el electrocardiograma, el pulso venoso y el fonocardiograma. Su consideración global permitirá extraer consecuencias extraordinariamente útiles para conocer el estado funcional del corazón.

Período Preexpulsivo: Se extiende desde el comienzo de la onda Q del electrocardiograma hasta el inicio de la rama anácrota del carotidograma. Guarda relación con el acoplamiento electromecánico de la fibra muscular cardiaca y se alarga en las insuficiencias sistólicas. Su valor normal es de alrededor de 0,10 segundos; en los estados erétiles (hipertiroidismo, por ej.) puede verse acortado.

Tiempo de contracción isovolumétrico: Va desde la cúspide de la onda R del electrocardiograma al inicio de la rama anácrota. Coincide con la duración de la rama ascendente del apexcardiograma.

Tiempo sistólico: Se extiende desde el inicio de la onda anácrota hasta la incisura dícrota (o el 2º tono). Es un parámetro de amplia utilización para las determinaciones hemodinámicas.

Tiempo de descenso diastólico de la presión: Desde la cúspide de la onda dícrota hasta la línea basal. Está en relación con la distensibilidad vascular.

Tiempo de relajación isovolumétrica: No se obtiene a partir del carotidograma, pero sí de sus curvas acompañantes, fonocardiograma y yugulograma. Cursa desde el 2º tono hasta la cúspide de la onda v del yugulograma (un poco antes del punto O del apexcardiograma). Junto con el tiempo sistólico se puede obtener un índice muy útil sobre la función global del miocardio (sistólica y diastólica).

El nivel de presión que corresponde a cada punto de la curva puede obtenerse sabiendo que la altura total de la gráfica corresponde a la presión sistólica, y la base a la diastólica.

Estudio de la contractibilidad miocárdica y de la fracción de eyección.

El poder conocer datos sobre la hemodinámica a partir de determinaciones fáciles de obtener, y asequibles en la consulta extrahospitalaria, es de interés práctico. A continuación expongo un medio indirecto para conseguirlo a partir de la gráfica del pulso arterial combinada con el registro del electrocardiograma.

Fundamento: El Período preexpulsivo (Ppe), como se ha indicado, indica el tiempo de la transformación electromecánica que ocurre antes de iniciarse la sístole. Depende de la entrada de calcio a la célula miocárdica y, sobre todo, a su liberación a partir del retículo endoplasmático. Cuanto más rápida sea esta liberación, más capacidad contráctil y más corto será dicho período.

En segundo lugar, el tiempo de contracción, Tiempo sistólico (Ts), es directamente proporcional a la capacidad contráctil de la bomba cardiaca. Por tanto, a partir de estas consideraciones podemos expresarlo así:

Contractibilidad ( C ) & Período preexpulsivo / Tiempo sistólico (3)

(& equivale a “es proporcional a”, en este caso inversamente proporcional)

Este índice ya fue utilizado en los años cuarenta y cincuenta del siglo pasado como índice de contractibilidad, y casi olvidado después. Se consideró normal los valores inferiores a 0,42. Fue útil para medir el grado de insuficiencia cardiaca, y se puede intentar mejorarlo.

Empleando un razonamiento matemático dimensional que es grato a los físicos, podemos afirmar que la potencia desarrollada por una bomba de impulsión es proporcional a la Presión (P) desarrollada y al tiempo que la mantiene. Aceptando este presupuesto obvio, y recuperando la anterior ecuación (3), podemos escribir:

C & Ts * P

C & Ts / Ppe

Multiplicando entre sí cada uno de los dos miembros de ambas ecuaciones tenemos:

C² & Ts² * P / Ppe

De aquí se puede deducir que

C & Ts * (1)

Si expresamos el Ts y el Ppe en segundos y la Presión sistólica en cmHg, la C vendrá indicada en cmHg * s^–2. Su valor numérico en condiciones normales ronda estrechamente, y de forma sorprendente, el valor del número pi (3,14). Ello nos indica la estrecha relación existente entre la contractibilidad miocárdica y su configuración geométrica.

Al determinar este valor en un mismo indivíduo en distintos momentos y sin interferecia medicamentosas, sorprende su constancia, a pesar de que varíe la presión arterial o la frecuencia cardiaca. Es como si fuera una característica personal de la capacidad contráctil de ese corazón. Para valores inferiores a 2,80 ya se suelen asociar signos clínicos sugerentes de insuficiencia cardiaca. En sentido contrario, en estados erétiles, en hipertrofias caardiacas (frecuente en el caso de hipertensos), el valor se eleva, pero raramente llega o supera el valor de 4.

Permite confirmar una insuficiencia sistólica.

Es también muy útil para seguir el curso de los tratamiento, sobre todo en las situaciones de insuficiencia cardiaca y para monitorizar los beneficios de la terapéutica.

Consideremos ahora la posibilidad de disponer de un índice que nos ayudara a conocer la fracción de eyección ventricular. Para ello habrá que dar un rodeo y recordar algunas nociones físico-matemáticas, posiblemente ya olvidadas.

Consideremos cualquier sistema dinámico de la naturaleza, por ejemplo, cualquier ser vivo. Si, como tal sistema dinámico, tiene un capacidad de cambio de carácter constante, dependiente de su situación inicial a lo largo de un determinado período de tiempo, su expresión matemática es una función del número e [1] . Este número es una constante universal cuyo valor es de 2, 71828...

Supongamos un sistema que a partir de su situación inicial S₀ crece en una determinada proporción c durante un tiempo t. Su situación final al cabo de ese tiempo será

S_f = S₀ e^ct

Si, en lugar de aumentar, disminuye, la expresión será la siguiente

S_f = S₀ e^-ct

Con estas consideraciones previas, pasemos al caso concreto de la contracción cardiaca. Durante ella el Volumen telediastólico (V_td) (100 % de la capacidad volumétrica del corazón) pasa, en un tiempo igual al Tiempo sistólico, a reducirse a un contenido igual al Volumen telesistólico (V_ts). Es una situación semejante a la de una persona que adelgazara durante un período de tiempo. Tendremos, pues, que

V_ts = V_td e^-ct = V_td * 1/ e^ct

La Fracción de eyección (F.E.), que se expresa en porcentaje, es la diferencia entre el V_td y el V_ts. Tenemos, pues,

F.E = V_td – V_ts = V_td – V_td * 1/ e^{c t} = V_td (1 – 1/ e^ct)

Como hablamos de porcentajes y el V_td es el 100 % del volumen ventricular, tendremos que

F.E = 100 - 100/ e^ct

e es igual a 2,71, t es el Tiempo sistólico. Sólo falta saber el valor de c. Sabemos que es un coeficiente que indica el grado de contractibilidad del ventrículo. Si aceptamos como tal al valor de C en la ecuación (1), entonces

F.E = 100 – 100 / 2, 71^(C*Ts) (2)

Al comprobar empíricamente los valores obtenidos se encuentra una buena correspondencia con aquellos obtenidos a partir el estudio ecocardiográfico.

Ejemplo: Supongamos un estudio de un caso normal en que la Presión sistólica es 12 cmHg, el Período preexpulsivo igual a 0,10 segundos, el Tiempo sistólico dura 0,30 segundos.

C , con arreglo a la ecuación (4), tiene un valor de 3,29.

F.E = 100 - 100/ 2,71 ^{(3,29 * 0,30)} = 100 – 100/ 2,71^0,987 = 63

Estos cálculos se pueden automatizar mecánicamente, obteniendo el valor en unos momentos.

[1] El número e es un número irracional y adimensional. Se indica matemáticamente con la siguiente expresión

e = limite (1 + 1/n)ⁿ

cuando n à ∞

Veamos un ejemplo. Supongamos a un animal que al final del primer año de vida pesa 1 kg. Además engorda un kg por año. Quiere decir que en un día engorda 1/365 k. Al final del primer día pesará: (1 + 1/365) k. En el segundo día va a engordar la 365^ava de lo que ya pesaba: su peso será (1 + 1/365) + (1+ 1/365) * 1/365 = (1 + 1/365)². Al final del tercer día su peso será (1 + 1/365)³. Y al final del 2º año hará llegado a ser (1 + 1/365)³⁶⁵ (1). 1/365 = 0,00273972 = 2,73972/1000. Como 1 es igual a 1000/1000, la expresión (1) es igual a: ( 1000/1000 + 2,73972/1000)³⁶⁵ = (1002,73972/1000)³⁶⁵ = 1,00273972³⁶⁵ = 2,71455 número e.

LA MUERTE Y EL BAUTISMO

En todas las visiones antropológicas de todas las culturas, cuado hacen referencia al camino de perfección, utilizan imágenes semejantes, en las que las ideas de muerte, agua y renacimiento se entremezclan. La actual psicología ha dado una nomenclatura a unos procesos en la personalidad que ya fueron entrevistos hace miles de años, dando una visión científica a vivencias muy antiguas.

La muerte

El “vas hermeticum” de los alquimistas, el receptáculo donde la materia iba transformándose a fuego lento, era el espejo de la profundidad, del mar que rellenaba el abismo del inconsciente del alquimista. Transferido éste a la materia que cambiaba al paso que el espíritu del iniciado iba elevándose tramos en su camino de perfección. El mar, como el pez en su lugar, siempre ha sido símbolo de las profundidades del alma. Como dice el Libro de JONÁS, II, 6-7: “...las aguas me estrechaban hasta el alma, el abismo me envolvió, las algas se enredaron en mi cabeza. Había bajado ya hasta las bocas del Hades, la región cuyos cerrojos se echaron para mí...”.

Profundidades donde se encuentra el Infierno...y también el Cielo. Para el alquímico la inmersión de su pareja real suponía entrar en la tumba. En su traducción psicológica, la unión de los componentes opuestos de la personalidad, el yo con su animus/anima del sexo opuesto, supone en principio la muerte del ser antiguo, desdoblado. Es como el castigo inevitable por el maridaje incestuoso consigo mismo, bien que bendecido por la intervención del Espíritu Santo, la bendición de Dios. La imagen del “Rosarium Filosophorum” lo representa por un único cadáver con 2 cabezas. Una dualidad, símbolo diabólico, que supone la muerte. Ésta conlleva un momento de calma, en el que las reacciones químicas en el matraz se enlentecen; se alcanza la situación de máxima entropía, la nivelación de las energías, la bajada a la profundidad de los infiernos, al lugar donde todo es indiferenciado. Es una vuelta al momento primero, antes de que las cosas fueran hechas, el lugar en el que la conciencia se extingue. Pero, al tiempo, lugar más adecuado al cambio, al nuevo comienzo, al renacer. Algo que no es posible sin morir antes. Decía AVICENA: “Corruptio unicus generatio est alterius” (la corrupción del uno es la generación del otro) [1] .

No tiene, pues, nada de extraño que el trabajo de la Obra alquímica fuera asemejado al del sembrador que al enterrar las semillas y dejarlas “pudrir” permite el nacimiento de nuevos tallos. Para muchas creencias antiguas, la muerte no era algo definitivo, sino el paso a una forma elemental de existencia, una regresión en lugar de una extinción. Y a la espera de la vuelta, durante la que el alma sufre, dolor frecuentemente expresado como sufrir de sed. Decía Zabulón en el Evangelio de S. LUCAS, 16,24: “Ten piedad de mí y envía a Lázaro para que moje la yema del dedo en el agua y me refresque la lengua, porque me está torturando esta llama”.

En esta vuelta a los principios se representa a la pareja que muere en forma de un ser hermafrodita. Muchos mitos atribuyen esta naturaleza al hombre primordial; así lo recuerda PLATÓN en su Diálogo El Banquete, atribuyéndole un mayor grado de perfección. Igualmente por ello, el nuevo ser que surja de la unión de los aspectos opuestos del propio psiquismo tiene que ser un sí-mismo que abarque las virtudes de todos los componentes de la personalidad. Por eso la Piedra Filosofal, el “rebis”, la “cosa doble” estará formada por la unión de los opuestos (reacción química versus estructuración de la personalidad).

Para el mundo helénico el hombre estaba formado de cuerpo (soma), alma (spyché) y razón (nous). Al morir el cuerpo iría a la morada de Deméter, la diosa Tierra, mientras que el alma se purificaría en la casa de su hija Perséfone, la Luna. La razón alcanzaría al Sol. Por lo que el simbolismo del Sol y la Luna indicaba ya la muerte previa a toda purificación. Y este simbolismo es recordado en muchos mitos por la muerte de un héroe o un dios. En el Libro de Ezequiel 8,14 se lee: “Me condujo a la entrada de la puerta de la casa de Yahvé del lado norte, y estaban allí dos mujeres sentadas llorando a Tammuz” [2] .

Llama la atención al meditar sobre el simbolismo de esta muerte, típico de la mentalidad occidental, su inevitabilidad. Si puede justificarse como el castigo por seguir el camino erróneo, también aparece al seguir el camino justo, que la Naturaleza traza a través del incesto. Este pensamiento se relaciona con la creencia en el pecado original, la fatalidad que ineluctablemente acompaña al hombre. Es como si no se tuviera más opción que pecar y ser castigado. Surge así la sensación de angustia por la culpa no buscada pero inevitable, el no poder evitar el castigo, la necesidad de ser redimido. Y así, Cristo fue crucificado por ser justo.

A ese momento de la transformación de la materia en el alambique, en el que se destruye lo que era, el equivalente a la inmersión en las honduras inconscientes, le llamaban los alquimistas nigredo y tenebrositas. La misma significación que acompaña al Miércoles de Ceniza, en la que, antes que referirse a una muerte futura, indica la muerte presente del hombre que eras, en espera del renacimiento de un hombre nuevo más lleno de Gracia. Cuando la palabra evangélica dice que cada uno cargue con su cruz indica no sólo la aceptación de la inevitabilidad práctica del sufrimiento. También algo más profundo, que el dolor puede ser un medio de perfección. Que el llegar a ser uno-mismo, integrado, no puede conseguirse sin esfuerzo.

El componente yoioco (consciente) de la personalidad se ve solicitado por el no-yo inconsciente y por el otro que está fuera de él. Situado entre el mundo y su intimidad. Por eso en la imagen del Rosarium las flores se cruzan, porque el camino mejor, el camino de en medio es una crucifixión. Si siguieras únicamente a tu sombra te hundirías en sus profundidades, perdiendo tu alma (al decir de los primitivos). Pero tampoco puedes dejarla olvidada porque forma parte de tí. La senda adecuada, pues, es una línea de equilibrio, en la que se oscila una y otra vez a cada lado.

Esa muerte previa a todo renacimiento viene caracterizada por un regreso de todo lo transferido del inconsciente al mundo, todo el mundo mitologizado desaparece, la realidad queda tal cual es, y el mito regresa al alma que lo originó, concienciándose. Surge así una inundación de los contenidos del inconsciente que son vertidos a la luz. La sobrecarga psicológica podría ser extrema, para algunas personas inaguantable, siendo preferible entonces mantener un estado crónico de neurosis que el teóricamente deseable de la individuación. Esa inundación de contenidos puede ser tal que en los Aenigma Merlini [3] se indicaba como que el rey bebía, bebía tanto, que al fin quedaba disuelto. Pero si la asimilación del inconsciente se hace con prudencia, mejor dirigida por un experto, esa pérdida del alma pasajera es como una inundación del Nilo, fuente de fecundidad inagotable. Por eso dice el Rosarium Philosophorum [4] al referirse a ese estado de confusión del alma: “¡Oh, Naturaleza! Bendita eres y bendita es tu obra, porque de lo imperfecto haces lo perfecto, de la verdadera putrefacción, que es negra y oscura. Luego haces germinar cosas nuevas y distintas, con tu verdor haces aparecer los diversos colores”. Y es lo mismo que indicaba S. JUAN DE LA CRUZ en su Noche oscura del alma.

El bautismo

En estrecha relación con la muerte y la resurrección se encuentra situada la mitología de las aguas. En todas las tradiciones representan la totalidad de todas las virtualidades, el origen de todas las potencialidades del ser. El texto indio Bhaviçyottara purana, 31,14 lo dice así: “Agua, tú eres la fuente de todas las cosas y de toda existencia”. Ellas, las aguas, están en la base de toda creación cósmica, son mansión de todos los gérmenes de vida. Son el principio indiferenciado. Y el lugar de la vuelta de todas las cosas después de su curso vital. No perecen, son eternas, acompañadas siempre por la vida. Preceden a todas las cosas y son sustento de ellas.

La inmersión en el agua, el bautismo, supone una regresión a lo informal para una disolución, para luego renacer con una nueva personalidad. En esta desintegración toda historia es superada. A nivel individual equivale a la muerte. A un nivel cósmico es sustituida por el Diluvio. Y el renacimiento equivale a una nueva Revelación. Los alquimistas, siguiendo las ideas de los hermetistas y los gnósticos, imaginaban que de la putrefacción surgía el alma que subía para recibir las fuerzas de arriba, el alimento celestial, uniéndose, como dice la Tabula Smaradigna con las fuerzas de arriba. Pero no para quedarse allí, sino para volver como un rocío de purificación. Idea relacionada con la cristiana de la Parusía, la segunda venida de Cristo

S. JUAN CRISÓSTOMO, hablando del Bautismo indica [5] : “Representa la muerte y la sepultura, la vida y la resurrección...Cuando metemos la cabeza en el agua, el hombre viejo queda sumergido, enterrado todo él; cuando salimos del agua, aparece simultáneamente el hombre nuevo”. Y S. PABLO, en la Epístola a los Romanos VI, 3-4 dice: “¿O ignoráis que cuantos hemos sido bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados para participar en su muerte? Con Él hemos sido sepultados por el bautismo para participar en su muerte, para que como Él resucitó entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva”. La salida del agua recuerda el acto creador. Acompaña por ello a todos los ritos iniciáticos. Y en los ritos funerarios garantiza la vida postmortem.

El agua, símbolo de vida, se ha asemejado también a la Luna que, también, tras desaparecer (Luna Nueva) reaparece. Con ella, junto a la mujer y el dragón, forman una cuaternidad emblemática de la fecundidad. En el idioma sumerio “a” significa agua, esperma, concepción y generación. Cuenta un mito de la isla Wakuta [6] que una muchacha perdió la virginidad porque dejó que la lluvia tocara su cuerpo. Y una leyenda de la isla Tobriand de la Melanesia relata que Bolutukwa, madre del héroe Tudava, se hizo mujer al caerle enzima unas gotas de agua de una estalactita [7] .

En la tradición védica, las aguas primigenias son la matriz de los distintos dioses que van sucediéndose -Varuna, Prajapati, Purusha o Brahman, Narayana o Vishnu-, mientras ellas mismas permanecen eternas, existentes aún antes que apareciera la Tierra. En la Cosmogonía babilónica, el poema de la Creación, Enuma Elish, comienza así:

“Cuando en lo alto los cielos no habían sido nombrados todavía,

Cuando abajo la Tierra no tenía nombre,

Cuando el primordial Apsu (el océano primordial) que los engendró y

Tiammat (mar salado y amargo, lleno de monstruos), madre de todos ellos,

Confundían sus aguas...”.

El agua viva, la que cura, rejuvenece y da la vida eterna, en las distintas tradiciones, suele estar custodiada por monstruos, dioses u otros seres excepcionales. Para llegar a ella, para iniciarse, para alcanzar la perfección, se precisa pasar por pruebas, igual que para encontrar el árbol de la vida. Lo recuerda el Apocalipsis XXII, 1,2: “Y me mostró un río de agua de vida, clara como el cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero. En medio de la calle y a un lado y otro del río había un árbol de vida...”.

En cuanto a la asimilación del agua con la Sabiduría, hay que recordar la conversación de Cristo con la samaritana cabe el pozo de Jacob: “Más el que bebiere del agua que yo le daré nunca jamás tendrá sed; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que brote para la vida eterna”. Y, comentando este pasaje, en un sermón en el que se adivina el alcance místico de su concepción, el gran NICOLÁS DE CUSA, contemporáneo de los grandes alquimistas, dijo:

“En el pozo de Jacob hay agua que es buscada y hallada con el ingenio humano, y así ocurre con la filosofía humana, que se busca mediante una afanosa penetración en el mundo visible. Más en la palabra de Dios, que se halla en la profundidad del pozo vivo, es decir, la humanidad de Cristo, hay un manantial para la reconstrucción del espíritu. Y aquí tenemos, pues, el visible pozo de Jacob, el pozo de la razón y el pozo de la sabiduría (3 simbologías de "pozo"). Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, beben el padre, los hijos y el ganado; del segundo, que es más profundo aún y toca los límites de la naturaleza, beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos en quienes florece la razón y a los que se llama filósofos; del tercero, que es el más hondo de todos, beben los hijos de los más excelsos, que se llaman dioses y que son los verdaderos maestros de la divinidad. Cristo en su humanidad puede ser definido como el pozo más profundo...En este pozo de la máxima hondura se halla el manantial que dispensa la sabiduría, la bienaventuranza y la inmortalidad...El pozo vivo lleva en sí el manantial de su vida, llama a los sedientos hacia las aguas de la salvación, a fin de que se conforten con el agua de la sabiduría salutífera”.

También en la mentalidad alquímica el baño tiene un alto significado. Se ve escenificado en la figura del Rosarium en la que el Rey y la Reina sumergiéndose en el agua. Ésta representa por un lado al inconsciente y al tiempo a Mercurio, la chispa divina enterrada en la materia y fuente de todas las potencialidades. Hay por lo demás otras representaciones simbólicas del mismo fenómeno como aquella en que el Sol se hunde en el mar al terminar el día. El mar representa a la sombra. Es como volver al útero y quedar de nuevo envuelto en el líquido amniótico. Es lo mismo que decía Cristo al hablar de que el hombre precisaba nacer de nuevo del agua y del Espíritu. Ese renacimiento daría lugar a un hombre más perfecto, por lo que al agua, a esa agua, se la llama el agua bendita. En la Tabula Smeragdina se la representa como viento: “El viento la ha llevado en su vientre”. El Rosarium Philosoforum indica que “es evidente que el viento es aire, y el aire es vida, y vida es el alma, es decir, agua y aceite”. Es el origen del empleo del agua y el aceite en la liturgia de la Iglesia. El rey y la reina, que se confunden en el cáliz.

[1] Avicenae tractatulus. Art.Aurif. I.

[2] Tammuz era el dios babilonio equivalente a Adonis, que fue muerto por un jabalí. Simbolismos equivalentes son el del dios cananeo Baal y el egipcio Osiris.

[3] C.G.JUNG. La Psicología de la Transferencia. De E . Paidós, pg 130. 1972

[4] Ibid., pag 138.

[5] Hom. in Joh. XXV,2

[6] MIRCEA ELIADE, Tratado de Historia de las Religiones, Cap. V.

[7] B. MALINOWSKI. The sexual life of Savages in North Western Melanesia . Londres, 1935.

EL SIMBOLISMO DE LA SEXUALIDAD

Todo aquello que para el hombre tiene gran implicación biológica (nutrición, crecimiento, sexualidad, muerte…) le da motivo a que cree un mundo paralelo y simbólico, en el que busca un sentido a ese acontecer biológico. Y, además, utiliza esas mismas claves para expresar y hacer entendibles sus propias realidades psicológicas. Así, esos fenómenos básicos de la vida se convierten en alfabeto metafórico para explicar verdades mucho más profundas. Siendo la sexualidad, por las implicaciones individuales y sociales, una de las facultades que adquieren mayor altura simbólica. Una obra cumbre de la literatura religiosa, El Cantar de los Cantares, se expresa en clave sexual. Y el caso concreto de la actividad de los alquimistas a través de todos los tiempos sería incomprensible sin la adecuada traducción psicológica de su crudo lenguaje sexual.

Vale, pues, la pena profundizar en el conocimiento simbólico de la sexualidad y llegar a conocer su profundo sentido humano. Ocurre aquí que, si por una parte los hechos sexuales sirven para explicar situaciones psíquicas, a la inversa, éstas le dan a la realidad erótica una espiritualidad que la trasciende de su origen primigenio.

La mujer y la agricultura como símbolos de la fecundidad.

La aparición de la agricultura, el hecho de poder domesticar a las plantas, fue una creación humana realmente extraordinaria, quizá la mayor de su historia. Apareció alrededor de los milenios 10º y 8º a.C y se desarrolló en lugares privilegiados: el Valle del Nilo y la zona de Medio Oriente entre Etiopía y el Cáucaso, los Valles del Tigris y el Éufrates, en el Valle del Indo, en el del río Amarillo…

Ello permitió que por primera vez se pudiera disponer de alimentos en abundancia, con lo que se posibilitó el crecimiento demográfico. Igualmente, al precisar un habitáculo estable, sin necesidad de la vida nómada, dio lugar a la aparición de grandes ciudades, con las consecuencias culturales y de relaciones humanas que eso supuso. El sedentarismo y la vida urbana, junto con el desarrollo del número de pobladores fueron, pues, los resultados materiales más llamativos. Pero ello no lo fue todo. Se acompañaron además de transformaciones psicológicas, de la concepción del mundo. Aparecieron nuevos paradigmas especulativos sapienciales-religiosos que habrían de tener trascendencia enorme.

La consideración de la fertilidad de la tierra y el rebrote de las semillas tras su “descomposición” bajo la gleba llevó a una pronta humanización de estos fenómenos. La fecundidad de la tierra se asoció a la fecundidad de la mujer. Y, dentro de la mentalidad primigenia en la que el hombre no se situaba frente a la naturaleza sino formando parte de ella, esas dos fecundidades eran una misma fecundidad, ambas se interrelacionaban y se estimulaban mutuamente. La Naturaleza llevaba consigo una sacralidad, todo hecho agrícola era una manifestación divina, el agricultor un hierofante, una especie de ministerio sacerdotal.

De esta forma el acto agrícola fue asimilado al acto generador humano. La mujer fue unida en su función procreadora a la gleba roturada. ESQUILO, en su tragedia Siete contra Tebas” dice de Edipo [1] : “Tuvo la osadía de sembrar el surco sagrado en el que se había formado y de plantar en él una cepa sangrienta”.

La lluvia sería el semen fecundante para la madre Tierra, que se unía así con el Dios Celeste. Había un conjuro anglosajón [2] que decía así: “Salve, Tierra, madre de los hombres, que seas fértil en tu enlace con el Dios y te llenes de frutos como lo hace el hombre”.

Los desposados eran la imagen de la unión del Cielo y la Tierra. Así lo afirma el Atharva Veda (XIV,2,71), marcando la tradición hindú. Como he indicado más arriba, la fecundidad vegetal y humana se influyen mutuamente en las antiguas creencias; en Uganda se piensa que la esterilidad de la mujer es peligrosa para el florecimiento de los jardines y justifican por ello el divorcio (LEVHY BRUHL, “Léxperience mystique”); al contrario, según cuenta FINAMORE en “Tradizioni populari abruzzosi”, todo lo que emprende la mujer embarazada tendrá éxito y lo que siembre brotará [3] .

Originalmente, la Agricultura estuvo en manos de las mujeres, y muy posiblemente habrá que atribuirles a ellas su invención. Siempre se pensó que había una relación especial entre la mujer y el surco. Los indios del Orinoco dejan que sean las mujeres quienes siembren el maíz y cuiden las plantas, “así como las mujeres saben concebir y dar a luz a sus hijos, así también los granos y las raíces que ellas plantan dan frutos mucho más abundantes que si hubieran sido plantados por la mano del hombre” [4] . También lo afirmaba KARSTEN al citar a los jíbaros: “Creen que las mujeres ejercen una influencia especial, misteriosa, sobre el crecimiento de las plantas cultivadas”.

Esta equiparación mujer-gleba queda bien expresada en una canción egipcia en la que la amada dice que ella es la Tierra. En otras se la equipara a las flores del campo: “Yo soy el narciso de Jarán, un lirio de los valles” dice la amada del Cantar de los Cantares (II-1); y el esposo la increpa más adelante: “Eres jardín cercado, hermosa mía, esposa, fuente sellada” (IV,12). También la Virgen es referida a la Tierra. Así se hace en un himno del siglo XII: “terra no arabilis quae fructum parturit”. Y por doquier se mire en una u otra cultura se encuentra siempre la misma simbología. En el Corán (II,223): “Vuestras mujeres son para vosotros como campo”. Y en el Atherva Veda, XIV: “Esta mujer ha venido como un terreno vivo: ¡sembrad en ella, hombres, la semilla!

En otras ocasiones el acto generatriz se sitúa junto a la formación de los surcos del campo. En algunas lenguas austroasiáticas la palabra lak significa igualmente falo y arado. La Mitología también indica el mismo sentido; cuenta HOMERO en la Odisea, V que la diosa Deméter se unió a Jasón al comienzo de la Primavera para procurar una rica floración de los campos. Y GRANET, en su libro “La Religion des Chinois”, nos dice que los jóvenes de ambos sexos, durante el tiempo primaveral se unían sobre la tierra para contribuir a la regeneración cósmica. En Ucrania, en la fiesta de S. Jorge, el sacerdote bendecía la cosecha y, a continuación, parejas jóvenes rodaban por los surcos. E incluso, en Rusia, las mujeres hacían rodar al sacerdote mismo (cita 2), costumbre que luego ha derivado en una danza ceremonial de una pareja adornada con espigas de trigo (FRAZER).

La Orgía

Ésta fue una gran celebración con significado sacro en las antiguas civilizaciones matriarcales, en las que la deidad suprema era femenina, representada por las distintas personificaciones de la diosa Madre (Isis, Isthar, Astarté, Deméter…). En una mentalidad plenamente integrada en la Naturaleza, no tiene nada de extraño que la Tierra -el Mundo- fuera adorada como fuente de todas las cosas, la madre de todas las fecundidades. Aquélla de la que todo procede. La posibilidad creadora de la Tierra impresionó al primitivo, sobre todo tras la revolución agrícola que transformó a la Humanidad, con grandes ventajas materiales, pero también cambió la mentalidad toda, dando origen a una nueva Humanidad.

La fecundidad de la Tierra fue objeto de culto y materializada asimismo en la fecundidad humana. En los Panteones de los dioses solía siempre adorarse a una pareja divina. Su unión, la hierogamia, era revivida en los ceremoniales orgiásticos. En ese frenesí genético sin freno se volvía simbólicamente al principio de los Tiempos, ese momento de la indiferenciación, en el que el individuo no existía por sí mismo sino integrado en la especie. Se revivía el principio de la Creación y, tras la Orgía, la comunidad se veía reforzada, dispuesta, tras su experiencia, siempre a final del año, a empezar de nuevo su vida -año nuevo, vida nueva-. Asimismo, había otras fiestas similares, siempre relacionadas con los ciclos agrícolas.

En Oraan, en el mes de Mayo, para la celebración de la unión del dios Sol y la Tierra, el sacerdote se unía públicamente con su esposa y después, entre los miembros de la comunidad se desencadenaba una orgía indescriptible (FRAZER, “Adonis”). Cuenta también el mismo autor en su obra “The Golden Baugh” que una ceremonia semejante tiene lugar en la época de las lluvias en el Oeste de Nueva Guinea y el Norte de Australia. Durante la Orgía se rompen las barreras entre el hombre, la sociedad, la naturaleza y los dioses, pasando la energía espiritual entre los distintos niveles.

En las culturas matriarcales siempre se ha relacionado la fertilidad de la tierra con la humana. Había pueblos que, en épocas de sequía, las mujeres corrían desnudas por los campos para despertar la virilidad del cielo (la lluvia). Eran muchas las fiestas arcaicas en honor de la vegetación. En las celebraciones romanas de los “Floralia” desfilaban jóvenes desnudos. Y en las “Lupercalia” unos jóvenes tocaban a las mujeres para estimular la fecundidad.

En la India, en la fiesta de la “Holi”, en honor de la floración de la tierra, todo estaba permitido: todo atisbo de decencia se olvidaba pues había algo más serio que estaba en juego, que era la continuidad de la vida. Grandes tropeles de hombres y niños desfilaban sin control por las calles, cantando y salpicándose con polvo de holi y agua enrojecida. Si encontraban a una mujer se la dirigían injurias y obscenidades, pues era sabido que éstas tenían un valor mágico (MIRCEA ELIADE).

Coincidencia de los opuestos en la divinidad

La oposición de los sexos es un caso particular de la bipartición general de todo lo existente, en la que la diferencia entre lo bueno y lo malo era lo más paradigmático. Pero la divinidad como tal está más allá de estas diferencias y en sí las asume todas. Esta concepción de que en Dios cabe todo y en Él es superado es creencia antigua atestiguada por muchas culturas.

HERÁCLITO, en la Grecia presocrática, dejó escrito: “Dios es el día y la noche, el invierno y el verano, la guerra y la paz, la saciedad y el hambre: todas las oposiciones están en Él”. Al trascender la divinidad a los opuestos indica que es algo absolutamente distinto del hombre. En el texto indio Markandeya Purana,74,4 se lee que la diosa “es Shri (Esplendor) en casa de los que son bondadosos, pero es Alakuhmi (Infortunio) en casa de los malos”. Un caso semejante son las representaciones de la diosa Kali. Es corriente suponer dos personalidades diferentes divinas destinadas a reconciliarse en un “illud tempus” indeterminado, escatológico, formando la misma divinidad. También en la tradición judía se contiene, matizada, esta concepción. Yahvé en el Antiguo Testamento es bueno pero en ocasiones se deja llevar por la ira.

En fin, con todas estas creencias, lo que el hombre ha hecho es transferir su propia dicotomía personal, la convivencia en sí mismo de tendencias opuestas, al nivel de la divinidad. Pero antes de la diferenciación, antes de la aparición de la Bondad y la Maldad, de la Alegría y la Tristeza, de la Afabilidad y la Ira, del surgimiento de los dos sexos, hubo un principio sin atributo, ni bueno ni malo, ni alegre ni triste… Ese principio, en el que el hombre se hundía en las celebraciones de la Orgía, en la que toda diferenciación se perdía y se confundía en la Totalidad que todo lo abarca. Era a su modo una experiencia mística. Los místicos orientales quieren trascender de los extremos, al placer, a los deseos, al frío, al calor, al dolor…llegando a un más allá, zona de neutralidad, en la que el alma no se siente atraída por nada y se experimenta la eternidad como atemporalidad.

En esa transferencia de la intimidad del hombre al mundo de los dioses no debe parecer extraño que en el espíritu arcaico se vieran a los dos sexos en Dios. Pero no una dualidad metafísica, espiritual, sino que, como en toda concepción arcaica, esa bisexualidad era biológica. Muchas divinidades eran bisexuales, un año masculinas, el otro femeninas (Atis, Adonis, Dionisos, Cibeles…). En Australia, el dios primordial era andrógino. En el panteón indio encontramos que la dualidad Shiva-Kali se la representa muchas veces como un único ser. O, en la versión tántrica, tal como se les ve en los mandalas genuinos, se les representa abrazados. Y se pueden dar más ejemplos: algunos antiguos dioses egipcios o el dios iranio Zervan (equivalente al Cronos griego) que tuvo dos gemelos, Ormuz (el dios del bien) y Ahriman (el dios del mal), simbolizando ambos una divinidad única.

La androginia humana

En muchas mitologías se cita que el hombre primordial fue andrógino, por tanto más completo que el que le siguió. Más adelante derivó esta creencia en la existencia de una pareja primordial que sería hermano y hermana gemelos. En algunos comentarios rabínicos judíos se atribuye a Adán un carácter andrógino, por lo que no resulta extraño pensar que Eva surja de un desgajamiento corporal para formar sexos separados: Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda, unidos por los hombros; entonces Dios los separó de un hachazo. Otros son de opinión distinta: el primer hombre lo era por el lado derecho y mujer por el izquierdo; pero Dios los dividió en dos” [5] .

Esta creencia persiste todavía en algunas tribus australianas. Y PLATÓN se refirió a ella en su diálogo “El Banquete”. También lo aceptarán algunos gnósticos. A este ser perfecto primordial se le atribuyó la forma perfecta, la esférica (PLATÓN). Y los taoístas lo confundían con el huevo cosmogónico del que surgió el mundo. Concepciones que dan sentido a prácticas al parecer inexplicables como la circuncisión o la subincisión (que suponen simbólicamente convertirse en andrógino). O también las ceremonias del cambio de traje [6] ; al cambiar de traje no se convertía el figurante en el otro sexo, sino que experimentaba por unos instantes la perfección primera, la comprensión global del Cosmos; y, como en la Orgía, pretendía eliminar la Historia. Finalmente también en la Alquimia recogemos esta perfección bisexual en el rebis, el hijo de la Obra, que es el andrógino hermético. Pero el hablar sobre la Alquimia requiere más detenimiento.

La sexualidad en la Alquimia

La unión química como premonición de la unión mística

Cuando el hombre, en su enfrentamiento con la Naturaleza, encuentra zonas oscuras, desconocidas, les comunica una estructura, les adjunta una explicación que transfiere inconscientemente del interior de sí mismo. El miedo al vacío lo supera llenándolo con su propio psiquismo.

Las transformaciones de la materia que el alquimista veía en su laboratorio las explicaba como una “unión mística” de los opuestos, que era en realidad atribuir a la materia los mismos conflictos que el alquimista sentía en su propia alma. La lucha de su yo consciente con su animus/anima inconsciente era trasladada a la materia con lo que, aparte de dar una explicación de los fenómenos observados, encontraba como premio la paz interior. La palabra que utilizaba para indicar esas nupcias en su interior, la coniuntio, se convirtió más tarde con el avance de la ciencia en “combinación química”. De esta manera sustituyó a la materia por el mito de la materia. En el laboratorio, al tiempo que se transformaba la materia, cambiaba su espíritu. Utilizó siempre para expresar los cambios dichos eróticos, cuanto más rudos más sugerentes del conflicto inconsciente: nupciae, matrimonium, amicitia (amistad), atractio, adulatio (caricia); la unión entre el agens y el patiens, e incluso como unión entre perro y perra, gallo y gallina, etc.

Pero fueron estos pensamientos míticos los que hicieron nacer la concepción de la situación real de los cuerpos químicos. Una visión de una pareja danzante permitió a KEKULE descubrir la estructura del anillo químico del benceno. Y la pretensión alquímica de la obtención artificial del oro, es decir, el alcanzar la perfección personal, permitió después llegar al descubrimiento de la transmutación de los elementos de la Física moderna.

“Las fuentes de la coniunto alquímica”

El pensamiento alquímico no partió de cero. Tenía esa larga tradición de la unión humana a nivel de los opuestos como la de todos los seres vivos, como expresión máxima de vitalidad, de eternidad. Lo que observaba en la Naturaleza lo tenía dentro de sí, había en su interior una androginia espiritual. Se expresó primero con la unión entre los dioses, luego con la hierogamia sacerdotal. Y ese pensamiento de unión de opuestos, el simbolismo que lleva tras sí, se ha traducido siempre en múltiples imágenes metafóricas. El Cristianismo desarrolló la doctrina de la unión de Cristo con la Iglesia, del sponsus con la sponsa. En ella Jesús ocupa el puesto del sol o el dios solar, masculino, activo, creador; también el de la lluvia que hace fértil el campo del alma. Y es la Iglesia la que ocupa el lugar de la luna, el de la diosa madre, la receptora, la fecunda, la que dará los frutos de espiritualidad en este mundo.

También el éxtasis místico se incluye en la misma alegoría, es el alma transida de amor la que, como esposa, se une a la divinidad. De esta manera lo expresaba S. JUAN DE LA CRUZ:

“Allí me dio su pecho,

Allí me enseñó ciencia muy sabrosa,

y yo le di de hecho

a mí sin dejar cosa,

allí le prometí de ser su esposa.

Mi alma se ha empleado,

y todo mi caudal en su servicio;

y no guardo ganado,

ni ya tengo otro oficio,

que ya sólo en amar es mi ejercicio”

La misma imagen que expresa el Cantar de los Cantares.

Cuando se llega a situaciones patológicas, cuando la integración personal está dificultada, existen con frecuencia proyecciones del conflicto inconsciente a otras personas, generalmente familiares del sexo opuesto. Así, aparecen relaciones atípicas madre-hijo, padre-hija o hermano-hermana. Si esa proyección no se puede asumir en función de su carácter peyorativo, se pueden trasladar a otras personas cuya relación es menos conflictiva, a menudo el médico. La propia angustia se calma trasladando la culpabilidad a las personas del entorno. Son los familiares los responsables de su situación, o el médico que no acierta a curarle.

Este fenómeno de la transferencia del conflicto interno a las personas que rodean al que lo padece tiene características muy peculiares. Nace, como ya he indicado, de la falta de integración, recibo y complemento con el otro componente de nuestro psiquismo, que es del sexo opuesto. La unión de esos componentes es en cierto modo un incesto. Y el transferir el conflicto lleva como acompañante en nuestra cultura la culpabilidad. Por eso los alquimistas llamaban a la conciliación del sí-mismo las bodas reales, pues sólo a los reyes en un tiempo les era permitido el matrimonio consanguíneo.

Para los alquimistas la superación del conflicto interior sólo podía venir a través de lo que ellos llamaban la nigredo, calcinatio, incineratio, es decir, la destrucción del propio ser mediante adopción de una nueva forma por reagrupamiento de sus elementos psíquicos. En la persistente búsqueda de la rex simplex que siempre es duplex (GOETHE la llamaba la doble naturaleza unificada). Una unidad formada por la suma de los contrarios. Por eso el lapis, la piedra filosofal de la Alquimia es hermafrodita. Las bodas reales, las nuptiae chymicae, ocupan un lugar clave para conseguir la perfección de la Obra.

Y esto no es invento de los alquimistas, es una exigencia que surge de nuestro interior desde los más remotos tiempos. Ya los chamanes siberianos, en su período de iniciación, sufrían sueños visionarios en os que sus cuerpos eran fragmentados y volvían después a renacer. Y lo mismo le ocurrió al dios Osiris egipcio. El “yo quiero o deseo” es sólo una apariencia pues siempre somos más de uno. Puede simularse la unidad cuando se transfiere el otro yo a otra persona. Pero siempre vamos acompañados de nuestra propia sombra. Y, cuando se advierte, la supuesta unidad se fragmenta en dualidad y, muchas veces, en pluralidad; como en el pasaje evangélico del endemoniado al que Jesús pregunta “¿Cuántos sois?”, y la respuesta es “Somos legión.”

El alquimista precisaba junto al laboratorio un oratorio para implorar que Dios iluminara su alma, porque ella era la que metafóricamente hervía en la marmita, “purgando nuestro espíritu de las horrorosas tinieblas”, como decía el monje NOTKER BALBULUS (+ en 912):

“Spiritus almae, Ilustrator hominum, horridas nostrae mentis purga tenebras”

También se ha querido ver una sexualidad divina como transferencia de la nuestra, aunque siempre el hombre la entendió al revés, que era la imagen de la que la sexualidad humana sería trasunto. El Dios único egipcio incluía en su propia esencia a Osiris y a Isis. Y en la tradición hebrea el Espíritu Santo era femenino. En la evolución teológica cristiana posterior, en una religión nacida en una sociedad fuertemente paternalista, en la que el Dios Celeste es masculino, será María la que ocupará el puesto de esposa de Dios.

[1] En la mitología griega, Edipo, que desconocía quienes fueron sus padres, llegó a casarse con su madre viuda, danto lugar el relato a una de las tragedias más conocidas de la mitología mundial

[2] KRAPPE, Etudes de mythologie et de folklore germaniques. París, 1928.

[3] MIRCEA ELIADE, Tratado de Historia de las religiones.

[4] FRAZER, Spirits of the Corn, I,105.

[5] Bereshit rabbá I,1

[6] MARTIN P. NILSSON, Fiestas griegas. DUMEZIL, Le problème de les Centauros (sobre el Carnaval). J.J.MEYER, Atindische Trilogie (sobre la India).

HERMES TRIMEGISTO

El pretender escribir sobre HERMES es de por sí un atrevimiento. Un personaje que ha simbolizado con su nombre lo más secreto, lo conocido sólo por iniciados, lo hermético, ¿puede descubrírsele?.

La primera cuestión a plantear es si existió realmente. En muchos escritos se le ha dado naturaleza divina, el dios HERMES-TOTH. Luego veremos que no es una paradoja que existiera y fuera considerado dios. Pero antes es necesario situarse en el marco adecuado para comprender esta figura mítica. Para los egipcios ocupaba un lugar semejante al de RAMA para la civilización aria.

Si existió, ¿cuándo?. La tradición nos lo ha presentado como el creador del cuerpo sacerdotal de iniciados de Egipto. Es sabido que este país fue en cierto modo gobernado siempre por una oligarquía de sacerdotes que retenían en secreto sus conocimientos teológicos, cosmogónicos y físicos, mientras que el Faraón venía a ser su representante. Éste es quizá el carácter fundamental que distingue el mundo de Egipto del de la civilización mesopotámica. En ésta, toda la organización social, a través de los tiempos de Summer, Acad, asirio y persa, se basaba en la autoridad absoluta del Rey, con una clase sacerdotal subyugada. De ahí sus colapsos periódicos hasta su destrucción definitiva por ALEJANDRO MAGNO. Sin embargo, Egipto mantiene durante milenios la misma civilización, de una altura espiritual extraordinaria, aunque siempre reservada a un cuerpo minoritario de iniciados. Incluso tras su conquista por los Hicsos en el 2200 a. C., supieron conservar su ciencia secreta, matriz de su cultura, hasta que AMOS, nacido de sus templos, consiguió expulsar a los invasores 900 años después. En conjunto, Egipto produce una enorme sensación de estabilidad, de eternidad, transmisora de conocimientos inmemoriales. De los que se fecundó el pensamiento de gigantes como 0RFEO [1] , MOISÉS, PITÁGORAS O PLATÓN.

La antigüedad de la formación de la doctrina sacerdotal egipcia es enorme. Sus iniciadores fueron los que construyeron la Esfinge de Giseh. En una inscripción referida a la IV dinastía faraónica hay una referencia a la misma en la que se cuenta que su construcción se perdía en la antigüedad. Por entonces la Esfinge fue encontrada enterrada en la arena. Si consideramos que la IV dinastía está fechada alrededor de 4000 a.a.C., ya se podrá juzgar sobre el momento de su construcción. Por aquel entonces las olas del mar batían cerca de su base y todavía no se había formado el Delta del Nilo.

Pero hay otro aspecto a considerar respecto a la Esfinge. Ésta está formada por una cabeza de hombre que corona un cuerpo de toro, provisto de garras de león, y a sus lados dos alas de águila. Es decir, los cuatro animales reyes de la creación, los mismos que vemos en la visión de EZEQUIEL, los que simbolizan los cuatro Evangelistas. La Esfinge era, pues, un símbolo perfecto de la Cuaternidad, de la unión de los cuatro elementos que forman el mundo, aire, fuego, agua y tierra. En suma, un símbolo de todo el Universo, de Dios con lo creado. Su construcción supone, por consiguiente, que ya estaba en su madurez una elevadísima concepción del mundo y del hombre, que necesariamente tuvo que llevar muchos siglos en su elaboración, probablemente mucho más allá del 5º milenio.

La figura de HERMES está, pues, referida a esas remotas épocas. Es lógico que se ponga en duda su existencia. Pero una teología cosmogónica tan depurada como la desarrollada por los sacerdotes egipcios es casi inconcebible que naciera espontáneamente sin la presencia de un gran místico-visionario del mismo nivel que RAMA, KRISNA O BUDA. Así que, probablemente, existió. Lo apoya una persistente tradición mantenida durante milenios por los egipcios, por la tradición griega que nunca dudó de su existencia, y por la recogida por todos los alquímicos que en el mundo han sido, que lo consideran su precursor.

El nombre de HERMES se ha ampliado en su significación con el tiempo, viniendo a simbolizar una doble trinidad:

Por un lado sería el iniciador, el maestro, el visionario de las realidades supremas. También con su nombre se designa a la casta sacerdotal, su heredera, la depositaria de la Verdad. Y finalmente representa a un dios, a MERCURIO, el situado en la esfera celeste de los iniciadores, cumpliéndose la correspondencia entre el mundo divino y el hombre. La tradición lo ha identificado con el dios Thoth, algo que no debe extrañarnos. Para los sacerdotes egipcios, los dioses eran hombres inmortales, y los hombres dioses mortales. En el Libro de los Muertos egipcio se habla de Toth como intermediario entre las almas de los muertos y Osiris. Así se lee en el Capítulo LXXVIII: “Tendrá cuidado de él el dios Thoth, a su llegada, así como en sus desplazamientos posteriores, y esto, regularmente, todos los días, real y eternamente, llegará el difunto a ser Espíritu Santificado en toda su perfección”. Y en el Capítulo XCII: “Es Toth quien me ha revelado los Misterios de la Noche que Ra guarda celosamente. Y también otras cosas que vosotros sabéis...”

Por otro lado, los griegos seguidores de sus doctrinas le llamaban HERMES TRIMEGISTO pues fue a un tiempo rey, legislador y sacerdote. Lo que nos dice que hubo un tiempo en que los tres poderes estaban unificados en una misma casta social. Una época que vino en llamarse el Reino de los dioses.

Los libros herméticos

Lo que hoy entendemos por hermetismo, y que consiste en un conjunto de ideas, creencias y prácticas, fue redactado en una serie de textos entre el siglo III a. C y el III d. de Cristo, fundamentalmente en las escuelas de Alejandría. Dentro de este conjunto de escritos hay que separar los que pueden considerarse hermetismo popular y que se refieren a la astrología, la magia, la alquimia y las ciencias ocultas. Aparte hay que poner a los considerados de más altos conocimientos, de saber más erudito y que constituyen el Corpus hermeticum [2] . Se aprecia en todos estos libros un fuerte sincretismo, en el que se amalgaman ideas preferentemente egipcias con las judías, con las del platonismo tardío y el de las escuelas gnósticas. Por tanto, es difícil discernir qué puede atribuirse a las tradiciones más antiguas.

Se puede leer en ellos una visión de la deidad que resultará sorprendentemente actual: “Dice Hermes a su discípulo Asclepius: Ninguno de nuestros pensamientos puede concebir a Dios, ni lengua alguna puede definirle. Lo que es incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser percibido por nuestros sentidos; lo que es eterno, no puede ser medido por la corta regla del tiempo: Dios es, pues, inefable. Dios puede, en verdad, comunicar a algunos elegidos la facultad de elevarse sobre las cosas naturales para percibir alguna radiación de su perfección suprema; pero esos elegidos no encuentran palabra para traducir en lenguaje vulgar la Visión inmaterial que les ha hecho estremecer. Ellos pueden explicar a la Humanidad las causas secundarias de las creaciones que pasan bajo sus ojos como imágenes de la vida universal, pero la causa primera queda velada y no llegaríamos a comprenderla más que atravesando la muerte”. Quien haya leído a nuestros místicos, Santa Teresa y S. Juan de la Cruz, podrá apreciar la similitud del lenguaje y esa misma imposibilidad de expresar con palabras lo vivido en sus éxtasis. “Hermes vio el conjunto de las cosas, y habiendo visto, comprendió, y habiendo comprendido, tenía el poder de manifestar y revelar. Lo que pensó lo escribió; lo que escribió lo ocultó en gran parte, callándose con prudencia y hablando a la vez, a fin de que toda la duración del mundo por venir buscase esas cosas. Y así, habiendo ordenado a los dioses sus hermanos que le sirvieran de cortejo, subió a las estrellas” [3] .

La religión egipcia tenía dos niveles. El popular era politeísta, mientras que la teología sabia, esotérica, como ya explicaba M. MASPERO, enciclopedista, [4] era monoteísta desde los tiempos del Imperio Antiguo. La unidad del ser divino está expuesta con energía en los textos referidos a aquel tiempo. Dios es el Uno único, el que existe por esencia, el solo que vive en substancia, el solo generador en el cielo y en la tierra que no ha sido engendrado. A la vez Padre, Madre e Hijo. Y estas tres personas, lejos de dividir la unidad de la naturaleza divina, concurren a su infinita perfección. Sus atributos son: la inmensidad, la eternidad, la independencia, la voluntad todopoderosa, la bondad sin límites. El panteísmo que subyace en la teología egipcia se expresa en las palabras de los viejos textos: “Él crea sus propios miembros que son los dioses”. Cada uno de esos dioses, confundidos como idénticos al Dios Uno, puede formar un nuevo tipo de donde emanan a su vez, y por el mismo procedimiento, otros seres inferiores. El Mundo sería una degradación sucesiva desde Dios, pero aún en el ser más inferior habría en él un resto de divinidad.

El Mundo, incluido el divino, estaría formado por una serie de esferas concéntricas, siete en concreto, regidas cada una de ellas por un planeta, cada una poblada por criaturas con un grado de perfección sucesiva. Eran los siete cielos. Es una imagen recogida por los siete pisos de los zigurats (templos-observatorios astronómicos) mesopotámicos, y también literariamente en la Divina Comedia de DANTE. Tiene asimismo una traducción psicológica al expresar los distintos grados de perfección personal. Cuando SANTA TERESA escribe sus Moradas como niveles de perfección del alma, está ascendiendo con ellas por los distintos cielos. E igual expresan el grado de éxtasis místico, de profundización interior, de integración personal. Experiencia semejante también la que refieren los chamanes siberianos cuando en sus éxtasis subían a los cielos o descendían a los infiernos.

Cuando la invasión extranjera de Egipto, mientras los hicsos reinaban en Memfis, en Tebas se mantuvo el núcleo duro de la resistencia sacerdotal. Por entonces extendieron la leyenda de Isis y Osiris, con manifestaciones litúrgicas grandiosas, mientras por otro lado desarrollaban los pequeños y grandes Misterios, caminos de iniciación para sólo unos pocos, escogidos tras durísimas pruebas y que mantendrían los secretos más exclusivos bajo juramento y pena de muerte si eran revelados. Guardarán así el crisol del alma de Egipto, que volvió a salvarle.

Contienen las enseñanzas una elevada concepción del hombre, atendiendo sus más elevadas necesidades intelectuales y morales, escuela de conductores de pueblos. MOISÉS no habría podido desarrollar su obra de no haber sido sacerdote egipcio. El placer, la felicidad, la ciencia, la inteligencia eran uno en su desarrollo, siempre siguiendo la tradición hermética. El desarrollo personal sólo se entendía si era global: “Para alcanzar la maestría el hombre tiene necesidad de una refundición total de su ser físico, moral e intelectual. Más esa refundición sólo es posible por el ejercicio simultáneo de la voluntad, de la intuición y del razonamiento. Por su completa concordancia, el hombre puede desarrollar sus facultades hasta límites incalculables. El alma tiene sentidos dormidos: la iniciación los despierta. Por medio de un estudio profundo, una aplicación constante, el hombre puede ponerse en relación consciente con las fuerzas ocultas del Universo. Por un esfuerzo prodigioso puede alcanzar la perfección espiritual directa, abrirse las vías del más allá, y hacerse capaz de dirigirse a ellas. Entonces, solamente, puede decir que ha vencido al destino y conquistado su libertad divina. Entonces, sólo el iniciado puede llegar a ser iniciador, profeta y teurgo, es decir: vidente y creador de almas. Porque sólo el que se domina a sí mismo puede dirigir a los otros; sólo es libre el que puede liberarse” [5] . Es la evolución psicológica que estudia el psicoanálisis moderno, retomando el camino abandonado por muchos años para llegar a la integración personal que en nuestros días JUNG ha llamado el sí-mismo.

El ser humano, como la Divinidad, también era considerado trino: con su cuerpo, su alma como el punto intermedio con su parte superior, el espíritu. Originado éste en otros mundos, otras esferas celestes de las que descendió. La humanización de los espíritus era una dura prueba, una caída al abismo de la Tierra para más tarde remontar a la patria de la que procedían. Las lluvias de estrellas, visibles en las claras noches de Agosto, que después se llamarían las lágrimas de Dionisos (el Verbo divino griego) y ahora lágrimas de S. Lorenzo, eran las almas que viajaban de unos cielos a otros, brillantes por la luz de su pureza.

Sin embargo, en los textos del Corpus hermeticum debieron mezclarse ideologías extrañas que enmascararon el mensaje original. Así, en 1914 BOUSSET hizo observar que el Corpus contenía dos teologías opuestas, irreconciliables. Hay una doctrina, la señalada anteriormente, de carácter monoteísta y panteísta. En ella el mundo es bueno y bello porque está transido de Dios. A través de ese mundo, al contemplar su belleza, se llega a Dios, que es Uno y también Todo, es creador y se le llama Padre. Con el cosmos y Dios, el hombre completa una nueva tríada. Él debe “admirar y adorar las cosas celestes, cuidar y gobernar las terrenas”. El mundo “es un viviente inmortal” [6] ; el hombre es “el ser viviente mortal, ornato del ser viviente inmortal” [7] .

A esta doctrina se ha unido otra venida del Este, de Persia. El mundo sería malo. “No es obra de Dios, en todo caso del primer Dios, pues éste está infinitamente por encima de toda materia, está oculto en el misterio de su ser y no es posible llegar a Dios sino huyendo del mundo. Hay que comportarse aquí abajo como un extranjero” [8] . Apenas hace falta recordar cuantos seguidores ha tenido esta doctrina entre el Cristianismo de otros tiempos. El mundo, en el que el mal se asienta, habría sido creado por un dios inferior, el demiurgo. Pero no voy a extenderme más en esta doctrina por ser totalmente ajena a la concepción original de HERMES.

La visión de HERMES

Este relato se encuentra al inicio de los libros alejandrinos sobre HERMES con el nombre de Poinmandres. Constituye un fragmento capital sobre el pensamiento esotérico:

HERMES entró en éxtasis y, mientras una torpeza invadía su cuerpo, su espíritu quedaba extrañamente libre y ascendía por los espacios. Se le apareció entonces un ser inmenso, sin forma, al que interpeló: -¿Quién eres?. -Soy Osiris, la inteligencia soberana y puedo revelarte todas las cosas. ¿Qué deseas?. -¡Oh, divino Osiris! Deseo contemplar la fuente de los seres y conocer a Dios. -Quedarás satisfecho.

Osiris, según la enseñanza sacerdotal, era el esposo de Isis. Ambos eran manifestaciones, personas divinas integrantes del Dios UNO; el primero era la inteligencia creativa, la segunda la sustancia de la que procederían todas las cosas, el Alma del Mundo.

A la petición de HERMES, una visión se le apareció, en la que se imbricaban todos los seres. Tras ella se vio sumergido en un abismo del que surgían vapores húmedos, abismo oscuro en el que se oía una voz lejana. Era el grito de la luz. De la luz divina sumergida en la profundidad de todas las cosas. Entonces un rayo resplandeciente surgió del abismo y arrastró a HERMES hasta el mundo astral, y en ese momento la voz de la luz llenaba el infinito. En el mundo inferior la luz está encerrada, prisionera, en la materia y sólo alcanza su plenitud en los cielos.

Ante la incomprensión de HERMES, Osiris se lo explica: -Acabas de ver lo que es desde toda la eternidad. La luz que has visto al principio es la inteligencia divina que contienen todas las cosas en potencia, y encierra los modelos de todas los seres. Las tinieblas en que has sido sumergido enseguida son el mundo material en que viven los hombres de la tierra; el fuego que has visto brotar de las profundidades es el Verbo divino. Dios es el Padre, el Verbo es el Hijo, su unión es la vida. Vemos aquí surgir la doctrina del Verbo divino, esa persona o potencia del Dios Uno que baja a dar luz a la materia y hacer surgir la vida.

Consternado, exclama HERMES: -¿Qué sentido maravilloso se ha abierto en mí?. No veo con los ojos del cuerpo sino con los del espíritu. ¿Cómo puede ser?. - Hijo de la Tierra, es porque el Verbo está en tí. Lo que en tí obra, oye y ve es el Verbo mismo, fuego sagrado, palabra creadora. Con estas palabras Osiris le indica que hay un medio intuitivo, místico, de contemplar lo que era algo desconocido, que en nuestro interior está Dios aguardando. Concepción que compartiría cualquier místico cristiano.

- Si es así, dijo HERMES, hazme ver la vida de los hombres, el camino de las almas, de dónde viene el hombre y adonde vuelve. - Hágase según tu deseo. HERMES se vio lanzado a través de los espacios, terminando en la cumbre de una montaña. - Levanta los ojos y mira - ordenó Osiris -. La maravilla se extendió frente a sus ojos. Vio los siete cielos como siete globos concéntricos y transparentes, mientras él ocupaba en centro sideral.

- Mira, escucha y comprende. Tú ves las siete esferas de toda vida. A su través tiene lugar la caída de las almas y su ascensión. Los siete planetas con sus Genios son los siete rayos del Verbo Luz. Cada uno de ellos domina en una esfera del Espíritu, en una fase de la vida de las almas. El más aproximado está coronado por una hoz de plata. Éste preside a los nacimientos y las muertes. Él desagrega las almas de los cuerpos y los atrae en su rayo. Sobre él, el pálido Mercurio muestra el camino a las almas descendentes o ascendentes, con su caduceo que contiene la ciencia. Más arriba, el brillante Venus sostiene el espejo del Amor, donde las almas por turno se olvidan y se reconocen. Sobre éste, el Genio del Sol eleva la antorcha triunfal de la eterna Belleza. Más arriba aún, Marte blande la espada de la justicia. Reinando sobre la esfera azulada, Júpiter sostiene el cetro del poder supremo, que es la inteligencia divina. En los límites del mundo, bajo los signos del Zodíaco, Saturno lleva el globo de la Sabiduría universal.

Los siete planetas (incluido entre ellos el Sol) constituían el patrón de la estructura del mundo. Por ello había siete cielos, a los que correspondían siete estadios infernales. Y los siete días de la Creación, y los siete días de la semana que la rememoran. Y las siete notas musicales que llevan consigo la armonía del Universo.

- ¿En qué forma, ¡oh, maestro mío!, tiene lugar el viaje de los hombres a través de todos esos mundos? -¿Ves -dijo Osiris - una simiente luminosa caer de las regiones de la vía láctea en la séptima esfera? Son gérmenes de almas. Ellas viven como vapores ligeros en la región de Saturno, dichosas, sin preocupación, ignorantes de su felicidad. Pero al caer de esfera en esfera revisten envolturas cada vez más pesadas. En cada encarnación adquieren un nuevo sentido corporal, conforme el medio en que habitan. Su energía vital aumenta; pero a medida que entran en cuerpos más espesos, pierden el recuerdo de su origen celeste. Así tiene lugar la caída de las almas procedentes del divino Éter. Más y más prisioneras de la materia, más y más embriagadas por la vida, se precipitan como lluvia de fuego, con estremecimientos de voluptuosidad, a través de las regiones del Dolor, del Amor y de la Muerte, hasta su prisión terrestre, donde tú gimes retenido por el cetro ígneo de la tierra y donde la vida divina parece un vano sueño.

-¿Pueden morir las almas? - preguntó HERMES. -Sí -respondió Osiris -. Muchas perecen en el descenso fatal. El alma es hija del cielo y su viaje es una prueba. Si en su amor desenfrenado de la materia pierde el recuerdo de su origen, la brasa divina que en ella estaba y que hubiera podido llegar a ser más brillante que una estrella, vuelve a la región etérea, átomo sin vida, y el alma se desagrega en el torbellino de los elementos groseros.

Aquí indica la noción del alma como un intermedio, punto de unión entre el espíritu de origen divino y la materia. Es la visión tripartita del hombre. Éste sólo se salvaría si su alma no pierde su compañero espiritual al olvidarlo. El descenso a la Vida es una prueba para la salida de la felicidad inconsciente de las almas situadas en los cielos. Las que vuelven a subir recuperan una felicidad ahora consciente y, por tanto, superior, conocedoras de la oscuridad y los sufrimientos. Otras no vuelven…

Entonces se ocultaron las esferas y HERMES sufrió un estremecimiento. Aparecieron entonces espectros lanzando gritos y blasfemias, desgarrados por fantasmas de monstruos. -Tal es - siguió Osiris - el destino de las almas irremediablemente bajas y malvadas. Su tortura sólo termina con su destrucción, que es la pérdida de su conciencia. Pero mira: los vapores se disipan, las siete esferas reaparecen bajo el firmamento. Mira de este lado. ¿Ves aquel enjambre de almas que tratan de remontarse a la región lunar? Las unas son rechazadas hacia la tierra, como torbellinos de pájaros bajo los golpes de la tempestad. Las otras alcanzan a grandes aletazos la esfera superior, que las arrastra en su rotación. Una vez llegadas allá, recobran la visión de las cosas divinas. Pero esta vez no se contentan con reflejarlas en el ensueño de una felicidad impotente. Ellas se impregnan de aquellas cosas con la lucidez de la conciencia iluminada por el dolor, con la energía de la voluntad adquirida en la lucha. Ellas se vuelven luminosas, porque poseen lo divino en sí mismas y lo irradian en sus actos. Templa, pues, tu alma, ¡oh, Hermes!, y serena tu espíritu oscurecido, contemplando esos vuelos lejanos de almas que remontan las siete esferas y allí se esparcen como haces de chispas. Porque tú también puedes seguirlas: basta quererlo para elevarse. Mira como ellas se enjambran y describen coros divinos. Cada una se coloca bajo su genio preferido. Las más bellas viven en la región solar, las más poderosas se elevan hasta Saturno. Algunas se remontan hasta el Padre: entre las potencias, potencias ellas mismas. Porque allí donde todo acaba, todo comienza eternamente, y las siete esferas dicen juntas: “¡Sabiduría, Amor, Justicia, Belleza, Esplendor, Ciencia, Inmortalidad!”.

Aquí terminaba el relato de la Visión de HERMES y el hierofante egipcio explicaba al iniciado que la doctrina del Verbo Luz expresaba el equilibrio perfecto de la divinidad. Trinidad en la Unidad. Osiris, Isis y Horus, Inteligencia, Sustancia y Fuego o fuerza. Contemplada así, la Trinidad estaría en su estado estático, mientras que el mundo, el compuesto por todas las esferas, representa el estado evolutivo, dinámico, de la divinidad, la Vida como manifestación de Dios. Aparece aquí claro el carácter panteísta de la doctrina, el que fue seguido por todas las escuelas gnósticas, y el que choca frontalmente con la concepción del Cristianismo, que separa claramente como distintos a Dios y al mundo. Las esferas representan como he indicado antes los distintos grados de perfección representados por cada planeta, o por un genio o un dios cósmico, tanto da. Y cada uno igual puede suponer una legión de seres astrales. El mismo sentido tienen los siete Genios de Hermes que los siete Amshapands de la religión persa de Zoroastro, que los siete Devas de la India, los mismos Ángeles de Caldea, los Sephiroths [9] de la Cábala judía y los siete Arcángeles de la Apocalipsis.

Para los sacerdotes egipcios, la realidad era una apariencia y el iniciado era un resucitado en vida. Entendida aquí la resurrección como transformación de la personalidad. Durante el curso de su aprendizaje, el novicio simulaba su muerte permaneciendo en una cámara sepulcral durante toda una noche [10] . Luego simulaba su resurrección. Es una idea muy semejante a la que mucho más tarde expuso S. PABLO cuando hablaba de que tenía que morir el hombre viejo para que renaciera el nuevo, iluminado por la revelación de Dios.

También decía la doctrina hermética que “lo externo es como lo interno de las cosas, lo pequeño es como lo grande: sólo hay una ley y el que trabaja es Uno. Nada hay pequeño ni grande en la economía divina”. Y repetía: “los hombres son dioses mortales; y los dioses son hombres inmortales”.

Las últimas revelaciones se daban al que terminaba la iniciación en un marco incomparable que influía también en su espíritu: sobre el templo de Tebas en la calma de la noche, con las enormes construcciones a sus pies, a la vista el lago plateado por la luna, a lo lejos las pirámides; la sierpe del Nilo siempre presente. “Una sola alma, la grande alma del Todo, ha engendrado, al repartirse, todas las almas que se agitan en el Universo”. Y el iniciado, ya sacerdote, pensaba “he alcanzado el punto de la Verdad y de la Justificación; yo resucito como un dios vivo e irradio en el coro de los dioses que habitan en el cielo, porque soy de su raza”.

En las estatuas de Isis había una inscripción que decía: “Ningún mortal ha levantado mi velo”. O, lo que es lo mismo, había que resucitar y ser dios para comprender el misterio. El ya iniciado había presentido la existencia de un doble, de un espíritu celestial que le esperaba [11] . De estas ideas posiblemente deriva la creencia popular cristiana de los Ángeles de la Guarda. “El alma es una luz velada. Cuando se la abandona, se obscurece y apaga; pero cuando se vierte sobre ella el óleo santo del amor, se enciende como una lámpara inmortal”

[1] La existencia de Orfeo no esta confirmada, pero es muy probable que fuera el inspirador de los cultos mistéricos griegos, principalmente los relacionados con Apolo en Delfos.

[2] Se cuenta con una traducción latina llamada Asclepius, de las copias de un Discurso perfecto y de unos cuantos extractos recogidos en la obra Anthologium de STOBEO (año 500).

[3] Tomado de EDOUARD SCHURÉ, Los grandes iniciados.

[4] M. MASPERO. Histoire ancienne des peuples de lÓrient. BLASCO IBÁÑEZ hizo a principios de siglo una traducción al castellano.

[5] Cita tomada del libro de SCURÉ arriba citado.

[6] Corpus hermeticum VIII,1.

[7] Corpus hermeticum, IV,2

[8] A.J.FESTUGIÈRE, Hermetisme et mystique païenne, 37.

[9] En las doctrinas de los gnósticos, los tres primeros sephirots representaban al ternario divino, los cuatro restantes la evolución del universo.

[10] Ese parece ser el fin de la cámara sepulcral de la Esfinge de Gizeh, como práctica de purificación.

[11] Para los egipcios el hombre no tiene conocimiento en esta vida mas que de una alma animal y racional: hati y bai. Lo superior de su ser está en él de manera inconsciente, y sólo se manifiesta en la otra vida tras la muerte.

EL SÍMBOLO DE LA CUATERNIDAD

“…Se abrieron los cielos, y contemplé visiones de parte de Dios. Miré y he aquí que venía un viento impetuoso, una nube densa, y en torno a la cual resplandecía un remolino de fuego…En el centro de ella había semejanza de cuatro seres vivientes, cuyo aspecto era éste: tenían semejanza de hombre, pero cada uno tenía cuatro aspectos, y cada uno cuatro alas…Su semblante era éste: de hombre y león a la derecha, de toro a la izquierda los cuatro y de águila los cuatro.”

Ezequiel, I

Esta  cita, sacada del Libro de Ezequiel, el profeta hebreo del destierro, relata un sueño, un sueño místico, que él interpretó como una manifestación de Dios. Las imágenes que utilizó están referidas al mundo babilonio en el que vivía ya que los vivientes que contempla en su éxtasis eran semejantes a los karibu, representaciones que los asirios colocaban a las puertas de sus templos como guardianes de los mismos; y con los que está también relacionada la figura del arcángel que guardaba la puerta del Paraíso en el libro del Génesis. Por ello estas figuras no tendrían nada de extraordinario ya que vivenciaban en sueños objetos conocidos en la vigilia. Lo importante en el éxtasis es que eran cuatro, y tenían cuatro alas y cuatro aspectos: los de los cuatro reyes del reino animal (hombre, león, toro y águila). Y esa simbología cuaternaria no le venía de experiencia externa, parecía ser una revelación interior.

La Cuaternidad como arquetipo

La Cuaternidad es un símbolo que nada parece decir al hombre moderno, que suena extraño a sus oídos. Y, sin embargo, durante sus sueños aparece repetidamente, con una constancia que asombró a los primeros psicoanalistas, a JUNG sobre todo [1] : unas veces se ve en sueños cuatro velas en disposición rectangular; o un círculo dividido en cuatro partes, o conteniendo cuatro elementos; o bien se presenta en forma simple, circular (bola, reloj…); tal vez cuatro personas alrededor de una mesa, o remando las cuatro en una barca; quizá una plaza cuadrada o rectangular; una rueda de ocho radios (2 x 4); una fuente de cuatro bocas…

Sueños extraordinariamente frecuentes en personas que nada saben de Psicología ni de Cuaternidad. Ésta es ahora un símbolo que sólo aparece en sueños. En suma, es un arquetipo. ¿Pero qué es un arquetipo?. La palabra ya fue utilizada por clásicos latinos como CICERÓN o PLINIO, pero es en este siglo nuestro cuando se le ha dedicado una gran atención como fuente explicativa de la cultura humana. No es fácil explicar en qué consisten los arquetipos. Son formas, imágenes, concepciones míticas a las que se llega no por vía de la razón, por una vía consciente, sino que se imponen como revelación. Cuando EZEQUIEL visionó los cuatro vivientes, aunque él revistió a sus figuras de los aspectos del mundo externo que conocía, la simbología de las mismas, el arquetipo de la Cuaternidad vino de su interior y se le impuso. Los arquetipos son universales o casi; es decir, que son vivenciados con un significado parecido por muchos hombres distintos de una misma constelación cultural, y todavía más allá.

Cuando por ejemplo se estudian las experiencias de carácter místico tenidos por personas de culturas diferentes y en tiempos distintos, asombra la semejanza de la experiencia. Yo mismo he podido comprobar que expresiones de una mística como Santa Teresa son muy parecidas a las que nos quedan documentadas procedentes de los chamanes centroasiáticos; también me llamó extraordinariamente la atención que el relato del trance místico de un brujo indio mejicano actual (CASTANEDA [2] ) es extraordinariamente similar al relatado en la Biblia cuando la lucha de Jacob con el Ángel: son prácticamente idénticos.

Con ello quiero indicar que el arquetipo es un símbolo de carácter colectivo, casi universal. Es como una sedimentación cristalizada de la memoria colectiva, de la historia olvidada de la especie. Creada por la acumulación multitudinaria, en tiempo y personas, de sucesos muy semejantes entre sí.

Y cuando un símbolo arquetípico aparece sólo en sueños nos dice que hubo un tiempo en que fue consciente. En este sentido, NIETZSCHE [3] fue muy claro: “Cuando soñamos repetimos una vez más la tarea de la humanidad anterior…Pues bien, yo creo que, así como hoy en el sueño el hombre razona, razonaba también la humanidad durante la vigilia a través de muchos milenios; la primera causa que se le presentaba al espíritu para explicar alguna cosa necesitada de explicación, le bastaba y pasaba por verdad. En el sueño continúa obrando sobre nosotros este viejísimo trozo de la existencia humana, pues es el fundamento sobre el cual la razón superior se desarrolló y se desarrolla aún en cada hombre: el sueño nos transporta a estados lejanos de la civilización humana y pone en nuestras manos un medio para comprenderla mejor”.

En el caso concreto de la Cuaternidad no hay que remontarse muy atrás para comprobar que no ha mucho fue consciente, bien que los primeros rastros de su existencia son antiquísimos. Ya lo he citado para EZEQUIEL en el siglo VI a.C.; veremos que en todo Oriente se manifestó desde hace siglos a través de los Mandala, y quedan restos de grabaciones en piedra de la era paleolítica. Pero hace 300 años todavía estaba a nivel consciente, y todos los estudios matemáticos sobre la cuadratura del círculo tienen este origen, quiero decir que su estudio nacía de una necesidad impuesta desde dentro. Y con numerosas implicaciones religiosas.

¿Por qué la Cuaternidad se constituyó en arquetipo?

Pero ¿por qué el número cuatro y no el cinco o el veinte? ¿qué tiene de particular este número para constituir por sí mismo un arquetipo? La razón de ello se encuentra al considerar la Historia de las cifras en la Humanidad, al poder conocer cómo concibieron los números los primeros hombres. GEORGES IFRAH [4] nos ha proporcionado la clave en sus investigaciones sobre la invención de los números. La concepción abstracta del número que los adultos consideramos tan natural, es todo menos natural; quiero decir que es una invención cultural. Por ello los niños no nacen con esa concepción de número, sino que tienen necesariamente que aprenderla con dificultad y que explica la fama que tienen los estudios aritméticos y matemáticos en general. En sus principios el hombre consideraba la multiplicidad de las cosas de forma cualitativa, no de forma numeral. Apreciaba la cantidad no contando sino mirando. Es muy fácil distinguir entre objetos semejantes si existe sólo uno o hay un par. Un conjunto de tres puede observarse a simple vista como algo distinto y hasta uno de cuatro elementos. A partir de 4 existe ya una dificultad para distinguirlo como algo específico. De hecho, en todos los estudios etnológicos en pueblos “primitivos” se ha comprobado que todo conjunto a partir de cuatro es considerado cualitativamente como “muchos”, sin hacer más distinciones.

Durante el presente siglo se ha estudiado este aspecto en los bosquimanos de África del Sur, en los zulúes y pigmeos de África central, en los botocudos del Brasil, en los Indios de Tierra de Fuego; en los kamilarai y aranda de Australia y en otros pueblos.

Cuenta E.B. TAYLOR que los botocudos brasileños solo disponen de dos palabras para expresar cualitativamente cantidad: una que indica la unidad y otra para un par. Para indicar tres lo expresan con la palabra uno más la dos. Y para expresar la cantidad cuatro hablan de dos y dos. Para cantidades mayores se limitan a señalar una cabellera, en un gesto que indica que es algo innumerable como los pelos de la cabeza.

Lo mismo se puede decir de los aranda y para los habitantes de las islas Murray (cerca de la península australiana de York). Y algunas tribus que viven al oeste del estrecho de Torres utilizan las palabras urapun (uno), okosa (dos), okosa-urapun (dos-uno) y urapun-urapun (dos-dos). Según explica A.C. HADDON, a partir de cuatro tienen la palabra ras que quiere indicar muchos. En Oceanía se han encontrado que en su habla tienen declinaciones distintas para expresar el sentido de singular, dual, ternal, cuaternal y…plural.

En el latín sólo se declinan los cuatro primeros números (unus, duo, tres, quattuor); a partir de aquí los números no se declinan ni tienen género. Los hijos varones de los romanos tenían nombres propios para los cuatro primeros (Lucius, Marcus, Servius…); pero a partir del quinto se les llamaba con ordinales: Quintus, Sextus, Octavius, Decimus… Fueron conocidos, a modo de ejemplo, el historiador Quintus Fabius Pictor, el poeta Quintus Horatius Flaccus, el satírico Decimus Junius Juvenalis.

El primitivo año romano (año de Rómulo) tenía únicamente diez meses y sólo tenían nombre propio los cuatro primeros (Martius, Aprilis, Maius, Junius).A partir del quinto eran enumerados en orden: Quintilis, Sextilis, September, October, November, December

El hecho de que universalmente se haya usado para fijar los números trazos en huesos u otros materiales ha permitido comprobar el límite que supone el número cuatro. En todos los sistemas las señales se dispone en grupos de cuatro (a veces de tres) para facilitar el reconocimiento de la escritura. Así ha ocurrido con el sistema numeral de los arameos, de los cretenses, de los egipcios, de los etruscos, de los hititas, de los griegos, de los fenicios, etc, etc.

Por tanto, podemos concluir que las capacidades humanas de percibir de forma directa el número no supera el cuatro; para números más grandes precisamos contar. Por tanto, no tiene nada de extraño que la Cuaternidad haya representado para los primeros hombres algo así como plenitud, totalidad, lo máximo que se puede percibir a simple vista, lo supremo, etc. Más adelante iré explayando todo lo que ha dado de sí este símbolo.

Los cuatro elementos

En la Antigüedad, la Cuaternidad se manifestó en las mentes de los primeros filósofos griegos como sustentación del mundo. Por eso derivaría éste de las múltiples variedades de combinaciones de los cuatro elementos: agua y tierra (los elementos pasivos), y fuego y aire (los elementos activos). Entre estos filósofos fue EMPÉDOCLES (siglo VI a.C) quien estableció claramente esta cuaternidad en el mundo físico, que evolucionaría hacia todas las formas mediante las fuerzas del Amor y la Discordia. Pero, además, asoció estos elementos al Esfero original, del que éstos derivarían, la Unidad primera. Y he aquí que aparecen asociados los dos símbolos, el de la Cuaternidad y el del Círculo. La Unidad evolucionaría al sistema de los cuatro elementos. Vemos, pues, ya en este momento el arquetipo inconsciente que impulsó a los matemáticos en el inicio de la Edad Moderna a intentar la cuadratura del círculo; en realidad trataban de explicar sin saberlo la evolución del mundo.

En esta cuaternidad de los elementos ya había una dualidad superpuesta, con la separación de elementos activos y pasivos, noción semejante al Ying-Yang oriental. Pero es que, asimismo, en estas primeras concepciones, el mundo era la expresión de Dios, para algunos era constitutivo de Dios mismo; por ello no es extraño que Dios se manifestara a EZEQUIEL a través del símbolo de la Cuaternidad. En este nacimiento de la filosofía-ciencia natural no había separación clara entre lo divino y lo natural. Para HESÍODO, cuando relata la genealogía de los dioses, no existía diferencia entre la Tierra como elemento natural y la diosa Tierra. Y el hombre también estaba incluido en esta unidad entre el mundo y Dios. Veremos después que la Cuaternidad como arquetipo presenta una cierta ambigüedad de sentido, unas veces como revelación de Dios, otras como una situación psíquica muy compleja que necesitará de explicación y a la que se ha llamado individuación.

En símbolo del Círculo

Para PLATÓN (429-347 a.C.) el símbolo de la Divinidad era el Círculo (Diálogo Timeo), ya que era la figura geométrica más perfecta; por eso creó al mundo redondo. También el círculo fue el símbolo del metal más perfecto, el oro; y también del alma del mundo y de la primera luz creada. En la visión de EZEQUIEL se encuentra junto a la cuaternidad el círculo y así se lee también en el Capítulo I: “Y, mirando a los vivientes, descubrió junto a cada uno de ellos una rueda que tocaba la tierra. Las ruedas parecían de turquesa, eran todas iguales, y cada una dispuesta como si hubiera una rueda dentro de otra rueda…”.

Esta significación del círculo habría que aplicarla por supuesto a su máxima concentración, el punto, lugar del que partiría la obra creadora inicial de la Divinidad. Es curioso, con ocasión de estas creencias, su extraña y sorprendente semejanza con la Cosmología moderna. Para la teoría más aceptada sobre el origen del Universo en la Astronomía moderna, éste empezó también en un punto tras la explosión primera, el “Bing-Bang”. Las ideas neoplatónicas posteriores y en general el movimiento gnóstico intentaron explicar el mundo como una degradación progresiva d Dios hasta el nivel de las cosas.

Al principio del que derivaría la creación, a ese punto original, lo llamaron los alquimistas medievales el huevo del mundo, el protocaos, el pez redondo o simplemente lo redondo [5] . Para muchos antiguos, impresionados por el problema del mal en el mundo, suponían que éste no había sido creado por Dios, sino por un dios subalterno, el Demiurgo. El único capaz de unificar los 4 elementos. También los alquimistas perseguían la misma meta, la unificación de los elementos. En el Rosarium philosoforum, atribuido a PETRUS TOLETANUS, y escrito en el siglo XIII, se dice: “Haz del hombre y la mujer un círculo redondo, extrae de él un cuadrado, y un triángulo de éste. Haz redondo el círculo y recibirás la piedra filosofal”.

Para los primeros filósofos Dios se reveló al crear los 4 elementos, que simbolizaban las 4 partes del círculo. En el tratado copto del Codex Brucianus se imagina a Cristo, el Hijo Unigénito, situado sobre una tetrámera, plataforma sostenida por 4 pilares, representados por los 4 evangelistas o por sus símbolos: el ángel (o el hombre), el águila, el buey y el león (como en EZEQUIEL). También la Jerusalén Celeste del Apocalipsis tendrá una plaza central de oro puro, y su forma será cuadrada, y cada lado tendrá tres puertas (como en la Alquimia, la Trinidad surge de la Cuaternidad). En el opus alquímico, el proceso por el que se llegaría a la piedra filosofal estará flanqueado por los 4 colores o 4 fases del proceso: la nigredo, la dialbetio, la rubrefactio y el citrinitus.

Los cuatro representan las partes, las cualidades del Uno, creencias ancestrales que se pierden en la noche de los tiempos. Se encuentran en el antiguo pueblo hindú y en los mayas americanos (las ruedas del sol), o en las ruedas del sol de Rodesia (¿paleolíticas?). En el hombre moderno aparecen en sueños, mostrando el Dios interior; vienen a ser una representación del mismo que se nos impone desde dentro. Y, al hacer referencia a algo más allá de la existencia humana, tiene inevitables repercusiones religiosas.

¿Cuaternidad o Trinidad?

Puede sorprender que, dada la universalidad del arquetipo de la Cuaternidad, en el Cristianismo se muestre en forma de Trinidad. Merece la pena su consideración, pero quiero advertir que los comentarios que siguen no pretenden ser de carácter teológico, sino más bien un intento de comprensión psicológica. Pues bien, el desarrollo del dogma de la Trinidad en la mentalidad cristiana fue algo que necesitó tiempo para fijarse como tal. S. PABLO centraba su predicación en la muerte de Cristo que manifestaría en ella su divinidad. En cambio, el Evangelio de S. MARCOS, el primero en el tiempo aunque posterior a las cartas de S. PABLO sitúa la divinidad de Jesús a partir de su bautismo, momento en el que empieza su relato. Posteriormente, los Evangelios de MATEO Y LUCAS marcan el tiempo a partir del parto virginal. Y fue el Evangelio de JUAN, ya muy tardío, el que se retrotrae más y sitúa el acontecimiento en el momento de la Encarnación, en ese famoso prólogo en el que el Logos se hace carne.

La doctrina de la Trinidad empezó a tomar cuerpo dentro del Cristianismo helenista, es decir, en una teología inspirada por el pensamiento griego. Fue ORIGENES [6] en el siglo II el que dio los primeros pasos en su formulación, que culminó en el IIº Concilio Ecuménico de Constantinopla en el año 381 [7] . Por consiguiente, la concepción del Dios cristiano necesitó una elaboración teológica. Pero, vuelvo a decir, no es una Cuaternidad. ¿No? Porque lo que hay en realidad es una Cuaternidad enmascarada, debido a que se ha silenciado la parte negativa de esa concepción: el Diablo. Un autor católico [8] escribió: “La existencia de Satanás no puede, sin embargo, comprenderse sino partiendo de la Trinidad…Toda discusión teológica del Diablo que no se refiera a la condición trinitaria de Dios constituye un desacierto con relación a la verdadera realidad”.

Estas ideas aparecen de forma más simbólica y expresiva en otro autor más antiguo, GERARDUS DORNEUS [9] : “La Cuaternidad es la expresión diabólica del enfrentamiento a la Trinidad. El diablo, cuando la caída de los ángeles, se decidió por la región elemental y Cuaternaria (aquí los 4 elementos de la naturaleza: tierra, aire, fuego y agua). Creó la serpiente doble de los cuatro cuernos”. Y es aquí cuando tiene una intervención simbólica la mujer. Las imágenes de la dualidad (elementos pasivos y activos) y de la Tierra están muy unidas a la figura de Eva, que las representa. Por eso a ella se dirigió el diablo en primer lugar. Pero esta imagen negativa de la mujer fue transfigurada en la persona de María, de forma que el cuarto elemento negativo se transformó en positivo y entonces la Virgen, que es a un tiempo hija, madre y esposa de Dios, completa la Cuaternidad.

Todas estas simbologías están representadas con frecuencia en forma de colores. En una visión que relata GUILLAUME DE DIGOLLEVILLE [10] preguntó en pleno éxtasis al ángel que le acompañaba sobre a Trinidad. Su respuesta fue: “Hay tres colores principales en el cielo, el verde, el rojo y el oro, los tres se ven en el abanico del pavo real. El oro le pertenece al Padre, el rojo al Hijo, el verde al Espíritu Santo”. Y aquí se podrían añadir las palabras de PLATÓN en el Timeo: “Son tres, ¿dónde ha quedado el cuarto?”. Faltaría el color azul. Pero en la visión de GUILLAUME, junto al Rey de los Cielos sentado sobre un trono de oro está la Reina sobre uno marrón. Este color, representación de la Tierra, lo es también del cuerpo mortal con el que la Virgen ascendió al cielo, completando la Trinidad. Aquí el binario masculino-femenino está subordinado al Uno cuaternario. Y el manto de la virgen es azul, completando el color que faltaba: el azul cubriendo el marrón del trono recuerda al Firmamento cubriendo la Tierra.

La Cuaternidad en la Alquimia medieval

En la Alquimia medieval la simbología cuaternaria ha marcado una impronta indeleble. Antes de considerarla recordaré algunas circunstancias condicionantes importantes en el desarrollo de la Alquimia.

a) En el mundo antiguo toda la naturaleza estaba mitologizada; detrás de cada fenómeno natural estaba el dios que lo regía. No había una completa individuación personal en la mentalidad adulta [11] ; cada fenómeno tenía una traducción personal, psicológica. Está siempre humanizado, existía una transferencia de la realidad psicológica hacia fuera, de manera que las angustias existenciales del individuo se transferían a conflictos mitológicos, con lo que disminuía su angustia. Todos los relatos sobre los dioses o los héroes son simple traducción de los conflictos del inconsciente colectivo de aquel momento histórico. Conforme fue aumentando el nivel consciente disminuyó el campo de actuación de la divinidad. Esta situación de divinización puede llegar a un nivel tal que se produzca de forma reactiva una hipertrofia patológica de la personalidad. Fue el caso de NIETZCHE [12] , en el que el hombre al concebir la muerte de Dios, al convertirse en Superhombre, queda divinizado. Y con ello hipertrofiado y patológico (el destino personal de NIETZCHE fue dramático).

b) Todas las instancias inconscientes que entraron en contradicción con la mentalidad cristiana se refugiaron en la Alquimia, la cual, al dotarse de un lenguaje prácticamente ininteligible, se convirtió en un refugio seguro, donde no se hacían notar las heterodoxias.

El desarrollo de la obra alquímica tiene lugar en cuatro fases, simbolizadas por cuatro colores que son aquí el negro, el blanco, el rojo y el oro. Su término es el conseguir la piedra filosofal, que asume en sí los cuatro elementos de la naturaleza (podemos ver aquí ya superpuestas dos cuaternidades). Surgía de la unión de los opuestos: masculino y femenino, materia y forma, cuerpo y espíritu, etc. Las reacciones que tenían lugar dentro de la vasija hermética se simbolizaban por un matrimonio místico. Representaban, en la más pura transferencia a la materia de nuestro mundo interior, la unión de los opuestos de nuestro espíritu, el animus y el anima que, al unirse, terminarían desarrollando nuestro ser interior, el si-mismo integrado, lo que se ha venido en llamar el conseguir la individuación. Por eso la piedra simboliza el si-mismo.

La simbología alquímica está además tan entrelazada con la cristiana que de cualquier aspecto que se considere surgen múltiples significados. La predisposición psicológica que subyace en este entrecruzamiento de la mentalidad griega con la inspiración de las primeras generaciones cristianas explica el surgimiento de concepciones dogmáticas sobre la naturaleza de Cristo y la conformación de la Trinidad y que dieron la luz en el paradigma helénico del Cristianismo, heredero del judeo-cristiano primitivo; alcanzaría su culminación en el mundo bizantino y en pensadores a partir de ORÍGENES.

Como ilustración se puede recordar el Axioma de María (la alquimista cristiana copta): Los cuatro elementos que son representativos de lo informe, el caos primitivo, se transforman en la trinidad del Mercurio (considerado como símbolo de fuente de vida), los tres modos de ser: inorgánico, orgánico y anímico. De aquí se pasará a la dualidad del Sol y la Luna (representados también por los metales nobles: el oro y la plata), para terminar en el fin del proceso alquímico, la “quintaesencia”.

Volquemos este esquema a la dogmática cristiana. La Cuaternidad Divina pierde su lado negativo, el Diablo, que, en su caída, pasará a representar lo inferior, lo informe (en las religiones mesopotámicas será el dragón que, al ser despedazado, servirá para crear el mundo). Queda sola, pues, la Trinidad. Ésta, en su unicidad masculina, quedará enfrentada más tarde con la femineidad de María (ya hay una dualidad). Y de está dualidad Dios-María surgirá el Hijo del Hombre, el Cristo, que frecuentemente se ha asemejado a la quintaesencia.

Si sumamos los números que representan las fases en el axioma de María nos encontramos que 4+3+2+1 = 10. Por tanto, este último número es la cantidad perfecta. Representa al Unario, la res simplex, en suma, la Divinidad. Es la unidad en el más alto nivel. En la época medieval el Uno final del proceso alquímico representaría, como he dicho anteriormente, al Hijo de Dios que, en el nivel alquímico, formado por la unión de los opuestos, sería andrógino (psicológicamente supondría la integración de los componentes de la personalidad, del animus y el anima, el sí-mismo. Cabe recordar en esta concepción la influencia de las páginas del diálogo de PLATÓN, El Banquete, en el que se hace referencia a un primigenio ser humano bisexual.

En el libro alquímico Rosarium Philosophorum se encuentran una serie de láminas explicativas de forma hermética del proceso alquímico. En la Lámina II el Rey y la Reina sostienen 4 flores, 2 cada uno, cruzadas por una quinta que sujeta en la parte superior una paloma (El Espíritu Santo). Las cuatro flores representan los cuatro elementos, las del rey los dos activos (aire y fuego), las de la reina los dos pasivos (agua y tierra). De la fuente salen 3 caños. La misma fuente representa a Mercurio, el elemento ctónico, caótico, fuente de todas las cosas, principio de la evolución. Los 3caños despiden, en una trinidad reflejo de la Trinidad Divina, el aqua vitae. La cuaternidad se completa con la serpiente de cabeza doble (dualidad), signo del Demonio.

El Amor también es cuaternario

Igualmente la atracción amorosa fue vista en estratos de perfección creciente. La impulsión instintiva, encaminada a la pura reproducción, está representada por el elemento tierra, y para los antiguos visualizada por la atracción que inspiraba Jawua (Eva); GOETHE, en su obra Fausto la personifica en Margarita, la amante traicionada.

El estrato siguiente sería el amor nacido junto al instinto por la atracción de la belleza, en el que resalta la personalidad erótica de la amada. Su símbolo sería Helena de Troya. En este estadio predominan los caracteres estéticos y hay un halo romántico en la relación.

En un tercer estadio el amor se espiritualiza, la atracción corporal queda postergada. Aquí es María la representante. Su amor es propio de una maternidad espiritual.

Y el cuarto es el amor sapiencial, la Sapientia alquímica, la Santa Sofía. No olvidemos que está referida a la Sabiduría del Espíritu Santo que, en los primeros libros de la Sagrada Escritura era del género femenino. Representa la esencia femenina eterna. Y herméticamente viene expresado en ese grandioso poema de amor que es el Cantar de los Cantares.

El nombre de Dios

En el Antiguo Testamento, en las traducciones usuales de la Biblia, se suele llamar a Dios con el nombre de Jehová o Javeh, aunque el nombre dado por Moisés en sus enseñanzas fue IEVE, compuesto de cuatro letras. Una vez cada año el Sumo Sacerdote de Jerusalén pronunciaba el nombre de Dios, pronunciado letra por letra, así: Jod, he, vau, he. A su vez el nombre se puede dividir en dos partes, I y EVE. El primer sonido representa el pensamiento divino, el elemento masculino de Dios. El segundo es triple y representa el elemento femenino. Es el representado por la Eva bíblica, heredera de la diosa Isis egipcia. Representa por un lado a la Mujer universal o el femenino universal. Por otro, todas la naturaleza con sus capacidades creadoras de vida. Y, finalmente, a nivel celeste, la substancia luminosa de los espíritus y las almas. Traducido todo ello a los órdenes en que ha sido creada la naturaleza, representa asimismo las cosmogonía, el orden del mundo astral, junto a las realidades psíquicas y las físicas, constituyendo todas ellas la tríada inferior. Así, Dios es una cuaternidad masculino-femenina, de las que es trasunto, a su imagen y semejanza, todo lo creado. Todo eso dice el pensamiento esotérico transmitido por el que fue sacerote de Osiris, HOSARSIPH, llamado después MOISÉS.

El Mandala

Supone otra expresión casi universal del simbolismo de la Cuaternidad. También en la visión de EZEQUIEL, al referirse a las ruedas que acompañan a los 4 seres vivientes ya citadas más arriba, éstas son auténticos mandalas:

“Y, mirando a los vivientes, descubrí junto a cada uno de ellos una rueda que tocaba la tierra. Las ruedas parecían de turquesa, eran todas iguales, y cada una dispuesta como si hubiese una rueda dentro de otra rueda…Mirando vi que sus llantas estaban todo en derredor llenas de ojos…tenían las ruedas espíritu de vida.”

Los mandalas genuinos son oriundos del Tibet. Consisten en un padma o loto redondo, en cuyo interior hay un edificio cuadrangular. Tiene 4 puertas, en recuerdo de los 4 puntos cardinales y las cuatro estaciones del año. En el centro del rectángulo está Buda, o Siva con su esposa Sacti. Otras veces existe simplemente un cuadrado, un triángulo o una cruz. Los mandalas son instrumentos de rito o yantras, que ayudan a llegar al éxtasis místico. Cuando un individuo tiene un conflicto religioso o un gran problema, se hace su propio mandala y en su contemplación alcanza el estado de consciencia adecuado para solucionar el conflicto.

Se distingue el mandala del signo escueto de la cuaternidad en que ésta tiene el centro vacío. El mandala, como el descrito arriba, se extiende forma multicultural; se encuentra en los indios americanos (navajos y sioux) [13] , también entre los aztecas (la piedra del Sol) y en piedras talladas del período Paleolítico. Dice MIRCEA ELIADE [14] que las escuelas tántricas actuales prescinden de los mandalas gráficos exteriores, sustituyéndolos por representaciones mentales que utilizan para el mismo fin, la meditación. En ocasiones el mandala está representado por el propio cuerpo.

En la iconografía medieval cristiana también se observan representaciones mandálicas: Cristo rodeado de los cuatro apóstoles, la Virgen rodeada por la Personas de la Santísima Trinidad; o simplemente la Virgen con el Niño en su regazo; hay, no obstante, representaciones más abstractas, tal un triángulo con un ojo en su interior.

Lo que es la flor de loto en la simbología oriental lo es la rosa en occidente, con el mismo significado, la sede del nacimiento de Dios. Cuando el centro del mandala se dibuja vacío, el dios está representado por el círculo, mientras que la diosa lo está por el cuadrado. La Virgen también puede ser representada por el mandala; es la matriz circunscrita por los cuatro puntos cardinales, recipiente terreno que contiene lo redondo, la Divinidad (imágenes de María de la O). En el pensamiento cristiano la imagen de Dios está encerrada por todas partes por el anima mundi. Es lo que expresaba GREGORIO EL GRANDE cuando hablaba de Cristo y la Iglesia “Vira femina circundatus” (un hombre rodeado por una mujer). Es una imagen mixta, masculino-femenina, similar al carácter hermafrodita que tiene el lapis, la piedra filosofal de los alquimistas.

Desde el punto de vista psicológico, el mandala, como la cuaternidad, representa la unificación superior de la personalidad individual, la integración de sus partes en una Unidad que las abarca y supera. Supone una reconciliación de los contrastes, una mediación entre ellos. En el Tractatus Aureus se dice: “Esto a lo cual hay que hacer volver los elementos es aquel círculo pequeño que tiene su lugar céntrico en esta figura cuadrada. Constituye para ellos el mediador que restablece la paz entre los enemigos, es decir, los elementos, para que en unión provechosa, se quieran mútuamente: o para mejor decir, él solo lleva a cabo la cuadratura del círculo, hasta ahora buscada por muchos y encontrada por pocos.”

Y otro autor, ORTELIUS, añade: “Pues así como el bien sobrenatural y eterno, el Mediador y Salvador nuestro, Cristo Jesús, que nos libra de la muerte eterna, el diablo y todo mal, participa de dos naturalezas, es decir, la divina y la humana, así también este salvador terrestre consiste en dos partes, la celestial y la terrestre, con las cuales nos restituye la salud, y nos libra de las enfermedades celestiales y terrestres, espirituales y corporales, visibles e invisibles”.

Habla, pues, de un salvador que no viene del cielo sino de lo hondo de la tierra, de lo que está situado por debajo de la conciencia. Los alquimistas comprendieron que en la crátera de nuestra alma se encerraba un espíritu, una paloma blanca. Y si eres capaz de introducirte en la profundidad de esa crátera, en lo hondo del alma, “conocerás la finalidad para la que has sido creado y te acercarás a Aquél que creo la crátera”.

A este nous escondido llamaron Mercurio los alquimistas, y a ese misterio se refiere la sentencia: “Est in Mercurium quicquid quaerunt sapientes” (En el Mercurio se encuentra lo que buscan los sabios). También se le llamó lo rotundum, el anima media natura, el anima mundi, espíritu intelectual e ígneo que no tiene forma, pero que quiso transformarse en cualquier forma e igualarse a todas. El que en proporción múltiple y de algún modo se halla vinculado a todas las criaturas.

Una idea muy desarrollada por los gnósticos era que Dios estaría en todo, hasta en la materia, sería la scintilla, la chispa divina. En su obra De Spag. Art. Theatr. Chem, DORNEUS afirmaba: “En el cuerpo del hombre se encuentra una cierta substancia de naturaleza celestial que muy pocos conocen”. Y, en su Philosophia speculativa añade: “Hay en las cosas naturales cierta verdad no vista por el ojo externo y que sólo el espíritu percibe. Los filósofos tuvieron experiencia de ella, y descubrieron que su virtud es tal que obra milagros”.

Los viejos filósofos de la naturaleza dijeron que la substancia milagrosa (expresada por un círculo dividido por cuatro) era el hombre mismo. En la obra alquímica Anigmata Philosophorum se habla del homo albus que nace de la vasija hermética. Y en todas las obras antiguas hay una invitación a dialogar con la parte no conocida del sí-mismo.

Pero a este conocimiento no se llega por vía racional. Es de tal índole que se impone a la conciencia como Revelación, algo desconcertante que se muestra al alma. No es conocimiento deductivo, sino gracioso, añadido, inmerecido. Se presenta como espectáculo, y además evidente. A esa parte escondida del ser se refería SALOMÓN TRISMOSIN cuando escribía:

“Estudia, pues, qué eres,

De lo cual eres una parte.

Lo que estudias, aprendes y es

Es realmente lo que eres.

Todo lo que está fuera de tí

Está también dentro de tí.

El proceso alquímico era una invitación ala perfección: “¡Transformaros en piedras filosofales vivas! (GERARDUS DORNEUS). Esa parte del ser escondida, encerrada en la oscuridad y en cautiverio, es liberada por la obra alquímica y representada como una apoteosis, semejante a la resurrección de Cristo.

El pensamiento gnóstico, tras su derrota en los primeros siglos cristianos, se refugió en la Alquimia. Ésta tiene una parte química propiamente dicha (que se llamaba physica) y otra parte philosophica. La idea central gnóstica era que el dios inferior, el Demiurgo, el alma del mundo o espíritu divino, quedó en estado potencial dentro de la materia, junto al caos inicial. Por eso los alquimistas griegos hablaban de la piedra que contiene el espíritu. Más adelante escribió J. CH. STEBUS [15] : “Ni la tierra ni el aire ni el fuego ni el agua, ni las cosas hechas de esas cosas, ni las cosas de que esas cosas están hechas, deben ser llamadas la prima materia, que debe ser el receptáculo y la madre de lo que es hecho y lo que puede ser visto, sino una cierta especie que no puede ser vista y es informe y sustenta todas las cosas”. A esa prima materia la sigue llamando la primitiva tierra caótica, Hyle, Caos, Abismo, la madre de las cosas… Fue regada por las corrientes del cielo y adornada por Dios con las innumerables Ideas de las especies.

Para los gnósticos, el nous, el espíritu, desciende de las esferas superiores yes aprisionado por el abrazo de Physis, la materia. Ya antes, en los siglos V y IV a. Cristo, los pitagóricos creían que el alma es completamente devorada por la materia, con excepción de la razón. Los alquimistas querían extraer del Caos ese primitivo espíritu divino, que llamarán quintaesencia y aqua permanens. Y, cuando en el mundo cristiano se bendice el agua el Sábado Santo, es una repetición del descenso del Espíritu Santo al agua (como en la lámina del Rosarium philosophorum en que la paloma está arriba y la fuente abajo). Así el agua adquiere la propiedad divina de transformar y dar al hombre el renacimiento espiritual.

COMENTARIOS ACERCA DEL

“CANTAR DE LOS CANTARES”

Cuando, en un ambiente relajado, leemos detenidamente el más hermoso libro del Antiguo Testamento, el “Cantar de los Cantares”, quedamos sobrecogidos por la mezcla de belleza y misterio. Nos conmueve la delicada forma de expresión, el sublime amor que subyace en todo el Cantar. Pero nos impresiona sobre todo por un “no se sabe qué”. En él nada es lo que parece. Ni el Esposo es tal, ni el sentido de la Esposa le cede en esoterismo. Emplean un lenguaje pastoril, mientras semejan ser reyes. Muestran una atracción extraña, donde a los supremos deliquios de amor sigue una especie de huida del Esposo, siempre seguido y buscado por la Esposa.

Atribuido a Salomón, fue escrito cientos de años después. Pero utiliza el recuerdo idealizado de un rey sabio, que tiene por primera esposa amante a la hija de un faraón, al tiempo que subyuga a un personaje simbólico, a la reina de Saba.

Aceptar la literalidad del Cantar es como pretender explicar la alquimia con las ideas cartesianas. El Cantar no se explica, se siente, conmueve, y es para cada cual una fuente de inspiración, que da el agua que cada uno necesita. Como todas las obras geniales, dice más que lo que quiere decir.

Quizá fue S. Juan de la Cruz quien más sintió la veta mística del poema bíblico. E indica que la Esposa es el Alma en busca de Dios. Pero cuando se lee el “Cántico Espiritual”, cuando nos deleitamos en la Noche Oscura de la “Subida al Monte Carmelo”, vemos que S. Juan dice mucho más en sus versos que en sus comentarios explicativos. La belleza del “Cantar de los Cantares” o del “Cántico Espiritual” se gusta sin explicación, es un placer que conmueve, aunque apenas se entiende, porque el pozo del que surgen las palabras está en lo más íntimo de nuestra Historia olvidada.

Pero el estar apoyado el Cantar bíblico, como referencia, en una época heroica de la historia de Israel, tal vez profundizando en ésta podamos vislumbrar parte de los secretos ocultos en este maravilloso poema de amor.

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Corría el primer milenio a. C. cuando Salomón, gracias a las intrigas de su madre Betsabé, había podido suceder a su padre David. No habían sido los tiempos de éste ricos en justicia y paz, sino en lucha, temor y crueldad. Rey de un pequeño pueblo recién llegado de los desiertos del Sinaí, portador con él de su Dios Jehová. No dios de un lugar sino de un pueblo; celoso de la adoración de sus fieles y protector sin trabas de los intereses del pueblo israelita. Ensanchó éste su dominio por medio de crueles guerras contra pueblos matriarcales. Su dios celeste, manifestado por el rayo y el trueno en las alturas del Sinaí, se enfrentó a los antiguos cultos matriarcales de las Astarté, Isis o Isthar.

La lucha de pueblos y credos fue terrible. Los edomitas varones fueron todos exterminados por Joab, el lugarteniente del rey David. Y cuando fue sometido el pueblo de Ammón, al otro lado del Jordán, el carro real tirado por briosos corceles y con cuchillas en las ruedas se paseó al galope sobre los prisioneros amontonados. La fidelidad de David a Jehová le incitó, pues, a la guerra, al exterminio y a la no mezcla con las poblaciones cananeas; sólo los filisteos, los que habitaban lo que hoy se llama franja de Gaza, mantuvieron con Israel una relación de competencia y equilibrio; incluso David admiró su arte de la guerra y se valió de algunos de ellos como mercenarios; vale la pena recordar que el pueblo filisteo (phylisteus) fue el que dio nombre a la tierra de Palestina.

El culto matriarcal tenía profundas raíces en el extremo oriental del Mediterráneo. Ya en Jericó, 8000 a.a.C., existía la civilización agrícola, creadora del respeto a la naturaleza, del culto a la diosa Madre Tierra, fecundada por el esperma de los Cielos. Unión que permitía el renacimiento de las plantas al descomponerse las semillas. ¿Por qué el hombre, al morir y ser de nuevo arropado por su madre, no podía renacer a una vida nueva?

Es un simbolismo que recorre toda la literatura sagrada: Jesús indica que el hombre había de volver al vientre de su madre para llegar a ser renovado. El culto a las cavernas, úteros de la Madre Tierra. También Abel, representando con su muerte a la civilización agraria que se eclipsaba por la naciente edad técnica de los metales, fue enterrado bajo el surco.

Cada actividad agraria era una hierofanía, el agricultor un sacerdote que ofrecía sacrificios. El hombre estaba plenamente integrado en la naturaleza. La fecundidad de la tierra guardaba estrecha relación con la fecundidad humana. La unión de los cuerpos sobre los campos de cultivo era una garantía de la rica cosecha. Ningún fruto era dable conseguir sin sacrificio; la sangre humana, los holocaustos animales, eran el precio a pagar por la fecundidad. Y las relaciones sexuales de las sacerdotisas de los templos matriarcales tenían la misma finalidad.

La vida de la sociedad matriarcal era una eterna vuelta a los principios, como la rueda del tiempo atmosférico; su mentalidad respondía al mito del Eterno Retorno. Y las celebraciones del Año Nuevo, con sus célebres orgías, no eran sino una inmersión en la totalidad de la naturaleza, perder la individualidad y renacer con fuerzas nuevas.

David era el prototipo de un pueblo que tenía por protector a un dios celestial, que se hacía ver entre el rayo y la tormenta, cuyas apariciones preferidas tenían lugar en las cumbres de las montañas. Israel era un pueblo que tenía el privilegio de tener un dios propio de sí, no de un lugar. Nómadas desde hacía muchos siglos, desde que Abraham dejó la ciudad de Ur, cabe el Éufrates, llevaron consigo sus dioses lares que, con el tiempo, se transformarían, en ese progreso de su visión religiosa, en el dios supremo Yhavé, aunque no el Dios único. Dios celoso de su poder y de la adoración de su pueblo, fiel cumplidor de los compromisos.

Siendo dios de un pueblo nómada, no podía lógicamente tener templo alguno. El Arca que contenía las Tablas de Moisés iba llevada con el pueblo y habitaba bajo sus tiendas en el desierto.

Cuando Saúl llegó a Canaán el conflicto estaba servido. Había que convivir con pueblos -Edom, Moab, Filistea...- con una visión del mundo y de la Divinidad completamente distinta. Pero, además, Israel no iba de paso; estaba decidido a quedarse en la Tierra Prometida, es decir, se iba a convertir en sedentario. Y aquí nació un nuevo conflicto, éste dentro del mismo pueblo invasor. El sedentarismo, el cultivo de la tierra, no podían encajar en sus estructuras mentales, un auténtico problema del inconsciente colectivo.

El pueblo de Israel siempre estuvo tentado por el culto matriarcal personificado especialmente por la diosa Astarté; y lo aceptó individualmente en muchas ocasiones. Los profetas se encargarían posteriormente de prevenir a sus gentes contra la contaminación, siendo los auténticos inspiradores de un progreso religioso extraordinario. Que llevaría a Yhavé de ser un dios entre tantos, cruel y justiciero, al Yhavé como Dios único de todos los pueblos, revelado especialmente al pueblo elegido, misericordioso antes que justo.

Pero eso ocurrió mucho después. Mil años a.C., Salomón se enfrentó, al dirigir a unas gentes todavía primitivas, a los dos problemas: la convivencia con los otros pueblos de Palestina y al drama íntimo de su propio pueblo; probablemente también a su íntimo drama personal. Y entonces ocurre algo inesperado, un reinado pacífico que duraría unos cuarenta años, algo que en principio parece inexplicable tras los años de continuas luchas de los reinados de Saúl y David.

Además, se construye el Templo. Yhavé tiene por fin casa propia. Su lugar de asiento, Jerusalén, se convierte por consiguiente en ciudad sagrada. Y, a partir de entonces, toda la vida de Israel girará alrededor del lugar santo; tras la primera destrucción, el mayor anhelo de los desterrados fue el volver para reconstruirlo. El Arca, hasta entonces nómada, quedaría enterrada bajo el altar de los sacrificios, sólo accesible para el sumo sacerdote; ya no fue vista más por el pueblo.

Se ha indicado (RENAN) que los pueblos no judíos fueron esclavizados por Salomón, de los que se extraían sucesivas levas para la construcción del Templo. Quizá, pero es raro que los pueblos oprimidos no se hubieran rebelado en un espacio de tiempo tan largo. Más bien hay que pensar que hubo una especie de convivencia de múltiples credos religiosos, una mutua tolerancia. No es seguro que la madre de Salomón, Betsabé, fuera israelita y mucho menos una fundamentalista. Su influencia sobre David y su habilidad para las intrigas palaciegas hacen pensar que la influencia que ejerció sobre su hijo, confirmada por el trato reverente que éste la profesaba, contribuyó al desarrollo de una época de estabilidad.

El harén de Salomón, según cuenta la Biblia (I Reyes, 11), era enorme: setecientas mujeres de sangre real y trescientas concubinas. Sus numerosas esposas extranjeras influyeron de algún modo en su aceptación de cultos extraños junto al de Yhavé. Se puede leer en el Libro I de los Reyes (11,5): “y se fue Salomón tras Astarté, diosa de los sidonios, y tras de Milcom, abominación de los ammonitas; construyó cerca de Jerusalén templos en los que se adoraba a distintos dioses”.

También en el Templo de Yhavé se celebraron ceremonias orgiásticas en honor a la diosa Anat. En el templo de Hierápolis -con estructura y mobiliario parecidos al de Salomón- se celebraba anualmente una orgía entre fieles varones y los sacerdotes del perro, vestidos con ropas femeninas; muchachas solteras actuaban como prostitutas del templo. Pues bien, de la realidad de estas prácticas en Israel hablan las prohibiciones de Deuteronomio XXII,5: “No llevará la mujer vestidos de hombre, ni el hombre vestidos de mujer, porque el que tal hace es abominación a Yhavé, tu dios”; y en XXIII, 17,18: “Que no haya prostitutas de entre las hijas de Israel, ni prostitutos de entre los hijos de Israel. No lleves a la casa de Yhavé ni la merced de una ramera ni el precio de un perro (sacerdote del perro) para cumplir un voto...”.

En II Reyes XXIII, refiriéndose a los hechos de Josías, rey de Judá, se dice: “El rey mandó...que sacaran del Templo de Yhavé todos los enseres que habían sido hechos para Baal, para Asera (diosa Anat)... y los quemó fuera de Jerusalén...Expulsó a los sacerdotes de los ídolos...Sacó la Asera fuera de la casa de Yhavé...y la quemó...Derribó los lugares de prostitución idolátrica del Templo de Yhavé...Profanó el rey los altos que había al oriente de Jerusalén, al mediodía del monte de los Olivos, que Salomón, rey de Israel, había erigido a Astarté..., a Camos...y a Milcom”.

Y se pueden dar más citas. Salomón introdujo el culto de Moloc y Kemas, a los que se sacrificaban niños en el valle de Tofar (Gehena) -II Reyes XIII, 10; Miqueas VI, 7; Jeremías (VII, 31; XIX, 5,6; XXXII, 35); Ezquiel (XVI,20; XX,26); Deuteronomio XXII,31; Levítico (XVIII,21; XXII, 2ss); Éxodo XXXIV,20-. La superación de esta práctica queda escenificada en el relato del sacrificio de Isaac por Abraham.

Todo parece indicar que Salomón adoptó simultáneamente todos los cultos, sedentarizó a Yhavé al construirle un templo; construcción, como ya se ha indicado, ajena a la tradición. Para llevar a cabo su empresa recurrió al vecino rey de Tiro, adorador de la diosa Madre, Éste le envió la madera de cedro del Líbano y, expresamente lo indica la Biblia, a Hiram, el forjador, el herrero, para vestir de utensilios al Templo.

Pero la figura del herrero ya llega acompañada por un fuerte simbolismo ligado a la Madre Tierra. La primera relación que el hombre tuvo con el hierro fue con el de origen meteórico, por lo que se le llamó también la piedra del Cielo (siderus). Por eso las hachas de doble hoja simbolizaban al rayo y al dios celeste. Más adelante aprendió a extraer los metales a partir de los minerales. Eran considerados componentes -hijos- de la Tierra. La obra de fundición, mediante la cual el herrero extraía el metal, era considerada como un embarazo acelerado. El mineral sería similar a un feto en el seno de la Madre Tierra que maduraba de forma lentísima. El herrero, convertido en hierofante, conocedor de los saberes esotéricos, efectuaba la actividad sagrada de la fundición y purificación del metal.

Su prestigio era grande. Tenía su traducción en el Olimpo, en el dios herrero Hefesto, el mismo que ató con cadenas a Prometeo a una roca del Cáucaso. Era respetado, temido y, en ocasiones, perseguido. Su actividad entraba en el entramado cultural de la Diosa Madre. Fue el precursor de las prácticas alquímicas posteriores. Éstas tuvieron mucho del simbolismo y secretismo que rodeó siempre la actividad del herrero primitivo; y, como él, desarrolló su actividad en soledad. La participación tan destacada de Hiram en la construcción del Templo habla en favor del sincretismo religioso que tuvo lugar en tiempos de Salomón. A su entrada hizo construir dos columnas, Jakim y Boaz, que simbolizaban los dos principios creadores, el Celeste y el Terráqueo.

Hay otros relatos que unen a Salomón con la sociedad matriarcal. Uno es el de la recepción prestada a la reina de Saba, que quedaría deslumbrada ante su sabiduría. Existen relatos midráticos indicando que la reina de Saba era una encarnación de Lilit, forma satanizada de la Diosa Madre. Sus largos vestidos ocultaban los pies, dispuestos en forma de hoja de trébol -pata de pato-, distingo del demonio; un ardid de Salomón, al conducirla a una habitación con suelo de espejos permitió que la reina, al confundir el cristal con agua, levantara las faldas y descubriera los pies.

La fama de sabio del rey se extendió por todo el mundo conocido y perduró por siglos. El Corán (II,60; VI,84; XXI, 78-82; XXVII, 17-28; XXXIV, 11,13; XXXVIII, 29,38) se hace eco de su saber y de sus poderes mágicos. Sus buenas relaciones diplomáticas con el pueblo fenicio, con el hitita, con los filisteos y con el mismo Egipto hace suponer que, con la excusa de la construcción del Templo y de la residencia real, se reunieran sabios de todo el mundo conocido. Auxiliado por los fenicios, creó una flota que llegó a las tierras de Ofir (la India), de la que traerían no sólo mercancías sino también conocimientos. Y parece igualmente que comerció con Tarsis (el sur de la Península Ibérica), trayendo productos de sus minas (Tarsos alcanzó un importante nivel cultural; cuenta Estrabón que tenía sus leyes escritas en 5000 versos).

Es, pues, probable, que alrededor de Salomón se formara algo parecido a lo que posteriormente pasara con la Biblioteca de Alejandría: una extraordinaria reunión de sabios y sacerdotes de todos los saberes y cultos. De aquí nacería un cuerpo de iniciados que transmitirían sus saberes ocultos y darían unos frutos tan hermosos como inexplicables: el Faro de Alejandría, las catedrales góticas, los estudios alquímicos, la Cábala...

Y volviendo ahora de nuevo al Cantar de los Cantares, a ese canto de amor que habla al inconsciente y permite experiencias distintas a cada lector. El Esposo es un rey, y bien puede representar al mismo Dios. La Esposa ha sido interpretada como la personificación de la Iglesia; para S. Juan de la Cruz es el Alma anhelante de unión con Dios.

Pero también puede ser la personificación de la Diosa Madre en busca de un reencuentro del cielo y la Tierra, de la Unidad última de los dos cultos, ya soñada en los tiempos de Salomón. Igualmente el Cantar podría ser la premonición de los desposorios de la Virgen madre María con Dios, de esa unión de Dios con la más hermosa representación de la Creación, esa “diosa” madre que acepta con humildad la oferta del Ángel Gabriel. De la que nacerá el Fruto que aunará bajo su Amor, justificados, a todos los hombres, de todas las creencias. De esta manera continuarán siempre unidas las dos grandes tradiciones religiosas que han acompañado siempre a la Humanidad, la matriarcal y la patriarcal; y, por fin, la mano tendida por la Tierra fecunda alcanzará al Cielo.

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Así terminé hace algún tiempo mis consideraciones sobre el Cantar de los Cantares. Pero unos años después me di cuenta de un aspecto apenas entrevisto en la interpretación que he expuesto. El libro era a su manera un tratado de Alquimia, quizá el más importante libro de Alquimia de la Antigüedad.

Destaca de forma palmaria el esoterismo del Cantar, característica común a todos los escritos y prácticas alquímicas. Nada es lo que parece: hay unas bodas que no lo son, siete encuentros que indican por su número la complitud, la perfección que lleva implícita el signo 7; el rey y la reina no son tales, y las expresiones de tan alto carácter erótico no representan a ningún amor físico.

Desde la más remota antigüedad conocida, el saber no se consideró nunca para que lo poseyeran las masas; fue siempre cosa de iniciados, de personas escogidas a las que se les daba una dura formación y que estaban comprometidos al secreto. Conocimiento y religión fueron coincidentes durante muchos siglos, por lo que la obligatoriedad del secreto era sagrada, mandato divino. Ejemplo de ello es lo poco que sabemos de los Misterios de Eleusis, especie de ejercicios espirituales de la antigua Grecia en honor de Démeter, que suponían una verdadera iniciación mística. O la ciencia egipcia, sólo reservada a la casta sacerdotal, que fue la auténtica poseedora del poder en la tierra de los faraones. El hecho de que se tuviera una clara conciencia del poder que suponía el saber, hizo aconsejable que los poseedores del mismo tuvieran una preparación moral espacialísima, con el fin de que usaran del poder con prudencia.

Desde siempre hasta muy recientemente ha habido dos culturas que han vivido yuxtapuestas. La cultura exotérica, la manifestada, la conocida por la mayoría; a nivel religioso, la exégesis oficial de los libros sagrados, sea la Biblia o el Corán. Y junto a ella la cultura esotérica, la transmitida sólo por los iniciados, cuyos escritos están siempre dispuestos en clave oculta, traducible sólo por los elegidos, su lengua es la gótica. Se escribe en letras o en figuras: así es dable observar a las catedrales góticas que son libros abiertos que expresan en figuras todos los arcanos de la Alquimia. Es la cultura que construyó las pirámides, el Templo de Salomón, el Faro de Alejandría y las catedrales. La que inspiró la filosofía de PITÁGORAS y la teoría de las Ideas de PLATÓN. La asumida por todos los filósofos gnósticos y neoplatónicos. La que inspiró a la Alquimia. La que dio nacimiento a la Cábala, interpretación secreta de los textos bíblicos que buscaba el mensaje oculto de Dios y el conocer su verdadero nombre. La que heredaron los Templarios y, después, los Masones.

Otro símbolo que heredará la Alquimia como fundamental es el del Rey y la Reina. Su intrincado significado ha podido ser esclarecido de forma satisfactoria por el moderno psicoanálisis. En realidad son la misma persona y representan dos aspectos de la personalidad humana. Indican la duplicidad masculino-femenina de nuestro psiquismo, lo que JUNG llamó el animus/a. La perfección se alcanza en el feliz desposorio (adecuada integración) de esas dos partes opuestas que, a pesar de ello, forman un único ser. Esas “relaciones” alcanzarán, al desarrollarse plenamente el pensamiento alquímico, una enorme complejidad, en la que “la muerte” de los reyes es condición imprescindible para alcanzar la perfección. En este punto el Cantar revela un primitivismo en el desarrollo de esta forma de pensamiento y de comprensión del desarrollo personal; en él la historia acaba en la boda, en la Alquimia posterior será la primera estancia del camino. Tampoco en la obra que estoy comentando aparece todavía otro componente esencial de la Alquimia, y es la referencia metafórica de los problemas anímicos que ésta traduce en las transformaciones del mineral trabajado en el laboratorio del alquimista. Cada modificación que la materia sufrirá en la retorta traducirá una realidad psíquica del que con amor trabaja con ella.

Los símbolos siete y boda suponen perfección, acabamiento, situación perfecta, sublimación. En sentido psicológico, perfección personal, integración armónica de todos los componentes de nuestro ser. El siete era el número de los planetas conocidos en la antigua Babilonia, la ciudad de los Magos, los conocedores de las estrellas. Los zigurats de Mesopotamia eran torres de siete pisos, cada uno pintado de un color, representando a cada uno de los planetas; en el último, dedicado al sol, se situaba el observatorio astronómico. Era lógico que los días de la Creación, incluido el de descanso, fueran siete. Por ello también los días de la semana recuerdan los días de la Creación de forma indefinida, como una expresión más del mito del Eterno Retorno propio de la civilización agrícola. Y nuestra TERESA DE JESÚS recurrirá a la metáfora de los siete Moradas del alma al mostrarnos el camino de la perfección.

Y en cuanto a la boda es asimismo utilizada simbólicamente en la tradición de los místicos, como indicativo de la unión del alma con Dios, de la Virgen madre esposada con este mismo Dios. Siempre indicando meta de perfección.

Finalmente se puede hacer notar también el erotismo del Cantar. Por un lado es una constante de casi toda la literatura mística y en las doctrinas esotéricas. Pretenden expresar de una forma muy gráfica, mediante imágenes plásticas, una realidad muy distinta, la propia interior, la que surge de las experiencias nacidas de la inmersión en el propio subconsciente y las que vienen referidas a la relación del hombre con la Trascendencia, con Dios. En la Antigüedad la relación dioses-hombres se representaban muchas veces como relaciones eróticas: son archiconocidas las aventuras amorosas en los mitos griegos del dios supremo Zeus con mujeres humanas (por ej., el rapto de Europa). O la proliferación de imágenes eróticas en la imaginería hindú.